ఆపస్తదా ప్రనష్టా వై వేగవత్యో మహాస్వనాః। సర్వమాపూరయిత్వేదం తిష్ఠన్తి విచరన్తి చ ।। ౪౦.
అప్పుడు నీరు బలంగా, గొప్ప శబ్దంతో, అన్నిటినీ నింపి, వ్యాపించి, అక్కడే నిలిచి తిరుగుతూ ఉంటుంది.
అపామస్తి గుణో యస్తు జ్యోతిషే లీయతే రసః। నశ్యన్త్యాపస్తదాన్తే చ రసతన్మాత్రసఙ్క్షయాత్ ।। ౪౦.
నీటి గుణమైన రుచి అగ్నిలో కలిసిపోతుంది. చివరికి నీరు నశించినప్పుడు, అది రుచి తత్త్వం లయమవడమే కారణం.
తేజసా సంహృతరసా జ్యోతిష్ట్వం ప్రాప్నువన్త్యుత । గ్రస్తే చ సలిలే తేజః సర్వ్వతోముఖమీక్ష్యతే ।। ౪౦.
నీటిలోని రుచిని అగ్ని పీల్చుకున్న తర్వాత, అది అగ్ని స్వరూపాన్ని పొందుతుంది. అగ్ని నీటిని పూర్తిగా గ్రహించినప్పుడు, అది అన్ని దిశల్లో ప్రకాశిస్తుంది.
అథాగ్నిః సర్వతో వ్యాప్త ఆదత్తే తజ్జలన్తదా। సర్వమాపూర్య్యతేఽర్చిర్భిస్తదా జగదిదం శనైః ।। ౪౦.
తర్వాత అగ్ని అన్ని చోట్ల వ్యాపించి, నీటిలో పుట్టినదాన్ని పీల్చుకుంటుంది. దాని జ్వాలలతో ఈ లోకాన్ని నెమ్మదిగా నింపుతుంది.
అర్చిర్భిః సన్తతే తస్మింస్తిర్యగూర్ద్ధ్వమధస్తతః । జ్యోతిషోఽపి గుణం రూపం వాయురన్తి ప్రకాశకమ్। ప్రలీయతే తదా తస్మిన్దీపార్చిరివ మారుతే ।। ౪౦.
అగ్ని జ్వాలలు అడ్డంగా, పైకి, కిందకి వ్యాపించి, అగ్ని యొక్క రూప గుణాన్ని వాయువు పీల్చుకుంటుంది. అప్పుడు అది వాయువులో దీపం జ్వాల లా లయమవుతుంది.
ప్రనష్టే రూపతన్మాత్రే హృతరూపో విభావసుః। ఉపశామ్యతి తేజో హి వాయునా ధూయతే మహత్ ।। ౪౦.
రూప తత్త్వం నశించినప్పుడు, అగ్ని రూపం కోల్పోయి, ఆ వెలుగు వాయువుతో చల్లబడిపోతుంది, అగ్ని పూర్తిగా మసకబారిపోతుంది.
నిరాలోకే తదా లోకే వాయుభూతే చ తేజసి। తతస్తు మూలమాసాద్య వాయుః సమ్భవమాత్మనః ।। ౪౦.
అప్పుడు లోకంలో వెలుగు లేకుండా పోయినప్పుడు, అగ్ని వాయువుగా మారినప్పుడు, ఆ వాయువు తన మూలాన్ని చేరుకొని, తన అసలు స్థితిని పొందుతుంది.
ఊర్ద్ధ్వం చాధశ్చ తిర్యక్చ దోధవీతి దిశో దశ । వాయోరపి గుణం స్పర్శమాకాశం గ్రసతే చ తత్ ।। ౪౦.
అది పైకి, కిందకి, అడ్డంగా, పది దిశల్లో కదులుతూ, వాయువు తన గుణమైన స్పర్శను ఆకాశంలో కలిపేస్తుంది.
ప్రశామ్యతి తదా వాయుః ఖన్తు తిష్ఠత్యనావృతమ్। అరూపమరసస్పర్ఘమగన్ధం న చ మూర్తిమత్ ।। ౪౦.
అప్పుడు వాయువు కూడా నిశ్చలమైపోతుంది. ఆకాశం మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. దానికి రూపం, రుచి, స్పర్శ, వాసన ఏదీ ఉండదు, కనబడే రూపం కూడా ఉండదు.
సర్వమాపూరయన్నాదైః సుమహత్తత్ప్రకాశతే। పరిమణ్డలన్తత్సుషిరమాకాశం శబ్దలక్షణమ్ ।। ౪౦.
అది గొప్ప శబ్దాలతో అన్నింటినీ నింపుతూ ప్రకాశిస్తుంది. ఆకాశం వృత్తాకారంగా, లోపల ఖాళీగా, శబ్దమే లక్షణంగా ఉంటుంది.
శబ్దమాత్రం తదాకాశం సర్వమావృత్య తిష్ఠతి। తన్తు శబ్దగుణన్తస్య భూతాదిం గ్రసతే పునః ।। ౪౦.
ఆ సమయంలో ఆకాశం కేవలం శబ్దంతోనే ఉండి, అన్నింటిని కప్పి ఉంటుంది. ఆ శబ్ద గుణం కూడా లయమై, మళ్ళీ భూతాది తత్త్వం లో కలిసిపోతుంది.
భూతేన్ద్రియేషు యుఘపద్భూతాదౌ సంస్థితేషు వై। అభిమానాత్మకో హ్యేష భూతాదిస్తామసః స్మృతః ।। ౪౦.
భూతాది తత్త్వం మరియు ఇంద్రియాలు ఒకేసారి స్థిరంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ భూతాది తత్త్వం అహంకార స్వభావంతో, తామస స్వరూపంగా గుర్తించబడుతుంది.
భూతాదిం గ్రసతే చాపి మహాన్వై బుద్ధిలక్షణః। మహానాత్మా తు విజ్ఞేయః సంకల్పో వ్యవసాయకః ।। ౪౦.
ఆ భూతాది తత్త్వాన్ని మహత్ అనే బుద్ధి లక్షణమైనది పీల్చుకుంటుంది. మహత్ అనే గొప్ప ఆత్మను సంకల్పం, నిర్ణయం అని తెలుసుకోవాలి.
బుద్ధిర్మనశ్చ లిఙ్గశ్చ మహానక్షర ఏవ చ। పర్యాయవాచకైః శబ్దైస్తమాహుస్తత్త్వచిన్తకాః ।। ౪౦.
బుద్ధి, మనస్సు, లింగశరీరం, మహత్, అక్షరం — ఇవన్నీ పరమార్థాన్ని ఆలోచించే వారు ఒకే అర్థంలో వాడతారు.
సమ్ప్రలీనేషు భూతేషు గుణసామ్యే తమోమయే। స్వాత్మన్యేవ స్థితే చైవ కారణే లోకకారణే ।। ౪౦.
ప్రపంచంలోని అన్ని జీవులు లయమై, గుణాలు సమంగా ఉండి, చీకటి వ్యాపించి, లోకాలకు మూలమైన కారణం మాత్రమే తనలో నిలిచినప్పుడు—
వినివృత్తే తదా సర్గే ప్రకృత్యావస్థితేన వై । తదాద్యన్తపరోక్షత్వా దదృష్టత్వాచ్చ కస్యచిత్ ।। ౪౦.
ఆ సమయంలో సృష్టి ఆగిపోతుంది, ప్రకృతి తన స్వరూపంలోనే ఉంటుంది. ఎందుకంటే దానికి మొదలు, ముగింపు కనిపించవు, ఎవరికీ అది ప్రత్యక్షంగా కనిపించదు.
అనాఖ్యానాదబోధత్వాదజ్ఞానాజ్జ్ఞానినామపి। ఆగతాగతికత్వాచ్చ గ్రహణం తన్న విద్యతే ।। ౪౦.
అది ఎవ్వరూ వివరించలేరు, తెలుసుకోలేరు, జ్ఞానులు కూడా గ్రహించలేరు. ఎందుకంటే దానికి రావడం, పోవడం లేవు. అందువల్ల దాన్ని పట్టుకోవడం సాధ్యపడదు.
భావగ్రాహ్యానుమానాచ్చ చిన్తయిత్వేదముచ్యతే। స్థితే తు కారణే తస్మిన్నిత్యే సదసదాత్మికే ।। ౪౦.
కానీ, ఉన్నదాన్ని ఊహించటం ద్వారా, ఇలా భావించవచ్చు—అది శాశ్వతమైన కారణం, ఉండటానికి, ఉండకపోవడానికీ మూలమైనదిగా నిలుస్తుంది.
అనిర్ద్దేశ్యా ప్రవృత్తిర్వై స్వాత్మికా కారణే న తు। ఏవం సప్తాదయోఽభ్యస్తాత్క్రమాత్ప్రకృతయస్తు వై ।। ౪౦.
ఆ కారణంలో, అది శాశ్వతమైనదిగా, ఉండటానికి, ఉండకపోవడానికీ స్వరూపంగా ఉన్నప్పుడు, ఏ చర్యను ఖచ్చితంగా చెప్పడం సాధ్యం కాదు. అందుకే, ఏడు మొదలైనవి అన్నీ క్రమంగా ప్రకృతిలో లయమవుతాయి.
ప్రత్యాహారే తదా సర్గే ప్రవిశ్యన్తి పరస్పరమ్। యేనేదమావృతం సర్వం మణ్డలన్తు ప్రలీయతే ।। ౪౦.
ప్రళయ సమయంలో, ఈ తత్వాలు ఒకదానిలో ఒకటి కలిసిపోతాయి. వాటి వల్ల ఈ మొత్తం ప్రపంచం, గోళం అంతా కప్పబడి, లయమవుతుంది.
సప్తద్వీపసముద్రాన్తం సప్తలోకం సపర్వతమ్। ఉదకావరణం యచ్చ జ్యోతిషాం లీయతే తు తత్ ।। ౪౦.
ఏడు ద్వీపాలు, సముద్రాలు, ఏడు లోకాలు, పర్వతాలు, నీటి ఆవరణం, నక్షత్రాలకు సంబంధించినదంతా—ఇవి అన్నీ దాంట్లో లయమవుతాయి.
యత్తైజసం చావరణమాకాశం గ్రసతే తు తత్। యద్వాయవ్యం చావరణమాకాశం గ్రసతే తు తత్ ।। ౪౦.
అగ్నికి సంబంధించిన ఆవరణం ఆకాశంలో లయమవుతుంది; గాలికి సంబంధించిన ఆవరణం కూడా ఆకాశంలో లయమవుతుంది.
ఆకాశావరణం యచ్చ భూతాదిర్గ్రసతే తు తత్। భూతాదిం గ్రసతే చాపి మహాన్వై బుద్ధి లక్షణః ।। ౪౦.
ఆకాశానికి సంబంధించిన ఆవరణం భూతాదిలో లయమవుతుంది; భూతాది కూడా మహత్త్వంలో, అంటే బుద్ధిలో లయమవుతుంది.
మహాన్తం గ్రసతేఽవ్యక్తం గుణసామ్యం తతః పరమ్। ఏతౌ సంహారవిస్తారౌ బ్రహ్మావ్యక్తౌ తతః పునః ।। ౪౦.
మహత్త్వం, అంటే బుద్ధి, అవ్యక్తంలో, అంటే గుణాల సమస్థితిలో లయమవుతుంది. ఈ రెండూ—బ్రహ్మ, అవ్యక్తం—ప్రళయానికి పరిమితి.
సృజతే గ్రసతే చైవ వికారాన్సర్గసంయమే। సంహారకార్యకరణాః సంసిద్ధా జ్ఞానినస్తు యే ।। ౪౦.
సృష్టి, లయ సమయంలో, ఆయన అన్ని మార్పులను సృష్టించి, లయముచేస్తాడు. ప్రళయ కార్యాలను పూర్తిగా తెలుసుకున్నవారు జ్ఞానులు అని పిలవబడతారు.
గత్వా జవఞ్జవీభావే స్థానేష్వేషు ప్రసంయమాన్। ప్రత్యాహారే వియుజ్యన్తే క్షేత్రజ్ఞాః కరణైః పునః ।। ౪౦.
వేగంగా ఉండే స్థితిని చేరుకుని, ప్రతి ఒక్కటి తన స్థానంలో నిలిచి, ప్రళయ సమయంలో క్షేత్రజ్ఞులు తమ ఇంద్రియాల నుండి వేరుపడతారు.
అవ్యక్తం క్షేత్రమిత్యాహుర్బ్రహ్మ క్షేత్రజ్ఞ ఉచ్యతే। సాధర్మ్యవైధర్మ్మకృతసంయోగోఽనాదిమాంస్తయోః ।। ౪౦.
అవ్యక్తాన్ని క్షేత్రం అని, బ్రహ్మను క్షేత్రజ్ఞుడు అని అంటారు. వీరిద్దరి కలయిక, సారూప్యం, విభిన్నత వల్ల, ఆదిమైనదిగా ఉంటుంది.
ఏవం సర్గేషు విజ్ఞేయం క్షేత్రజ్ఞేష్విహ బ్రాహ్మణాః । బ్రహ్మవిచ్చైవ విజ్ఞేయః క్షేత్రజ్ఞానాత్పృథక్పృథక్ ।। ౪౦.
ఇలా, సృష్టుల్లో, బ్రాహ్మణులారా, క్షేత్రజ్ఞులలో బ్రహ్మను ప్రతి ఒక్క క్షేత్రజ్ఞుని నుండి వేరుగా తెలుసుకోవాలి.
విషయావిషయత్వఞ్చ క్షేత్రక్షేత్రజ్ఞయోః స్మృతమ్। బ్రహ్మా తు విషయో జ్ఞేయోఽవిషయః క్షేత్రముచ్యతే ।। ౪౦.
క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుని విషయంలో, విషయం, అవిషయం అనే తేడా ఉంది. బ్రహ్మ తెలుసుకోవాల్సిన విషయం, క్షేత్రం మాత్రం విషయం కాదు అని చెబుతారు.
క్షేత్రజ్ఞాధిష్ఠితం క్షేత్రం క్షేత్రజ్ఞార్థం ప్రచక్షతే। బహుత్వాచ్చ శరీరాణాం శరీరీ బహుధా స్మృతః ।। ౪౦.
క్షేత్రజ్ఞుడు ఆధిపత్యం వహించే క్షేత్రం, క్షేత్రజ్ఞుని కోసమే ఉంది అని అంటారు. శరీరాల విభిన్నత వల్ల, ఆత్మను అనేక విధాలుగా గుర్తిస్తారు.