மந்வந்தரேஷு யே ஶிஷ்டா இஹ திஷ்டந்தி தார்மிகாஃ। மநுஃ ஸப்தர்ஷயஶ்சைவ லோகஸந்தாநகாரணாத்। தர்மார்தம் யே ச ஶிஷ்ட வை யாதாதத்யம் ப்ரசக்ஷ்யதே ।। ௫௯.
ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் இங்கு தங்கும் நல்லவர்கள் — மனு, ஏழு முனிவர்கள், உலகம் தொடரும் பொருட்டு — மற்றும் உண்மையாக அறத்தை அறிவிப்பவர்கள், இவர்கள் எல்லாம் சிறந்தவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
மந்வாதயஶ்ச யே ஶிஷ்டா யே மயா ப்ராகுதீரிதாஃ। தைஃ ஶிஷ்டைஶ்சரிதோ தர்மஃ ஸம்யகேவ யுகே யுகே ।। ௫௯.
மனு முதலிய சிறந்தவர்கள், நான் முன்பு கூறியவர்களும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் அறத்தை நன்கு கடைப்பிடித்து வந்துள்ளனர்.
த்ரயீ வார்தா தண்டநீதிரிஜ்யா வர்ணாஶ்ரமாஸ்ததா। ஶிஷ்டைராசர்யதே யஸ்மாந்மநுநா ச புநஃ புநஃ। பூர்வைஃ பூர்வகதத்வாச்ச ஶிஷ்டாசாரஃ ஸ ஶாஶ்வதஃ ।। ௫௯.
மூன்று வேதங்கள், வாழ்வாதாரம், தண்டம், யாகம், வண்ணம், வாழ்க்கை நிலைகள் — இவை அனைத்தையும் சிறந்தவர்கள், மனுவும் மீண்டும் மீண்டும் கடைப்பிடித்ததால், முன்னோர்களும் கடைபிடித்ததால், அந்தச் சிறந்தவர்களின் நடத்தை என்றென்றும் நிலைத்தது.
தாநம் ஸத்யந்தபோऽலோபோ வித்யேஜ்யாப்ரஜநீ தயா। அஷ்டௌ தாநி சரித்ராணி ஶிஷ்டாசாரஸ்ய லக்ஷணம் ।। ௫௯.
தானம், உண்மை, தவம், ஆசை இல்லாமை, கல்வி, யாகம், சந்ததி இல்லாமை, கருணை — இவை எட்டு சிறந்தவர்களின் நடத்தைக்கான அடையாளங்கள்.
ஶிஷ்டா யஸ்மாச்சரந்த்யேநம் மநுஃ ஸப்தர்ஷயஶ்ச வை। மந்வந்தரேஷு ஸர்வேஷு ஶிஷ்டாசாரஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ ।। ௫௯.
மனுவும் ஏழு முனிவர்களும் ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் இதைச் செய்கிறார்கள் என்பதால், அந்தச் சிறந்தவர்களின் நடத்தை என்றும் நினைவில் வைக்கப்படுகிறது.
விஜ்ஞேயஃ ஶ்ரவணாத் ஶ்ரௌதஃ ஸ்மரணாத் ஸ்மார்த்த உச்யதே। இஜ்யா வேதாத்மகஃ ஶ்ரௌதஃ ஸ்மார்தோ வர்ணாஶ்ரமாத்மகஃ। ப்ரத்யங்காநி ச வக்ஷ்யாமி தர்மஸ்யேஹ து லக்ஷணம் ।। ௫௯.
கேட்பதன் மூலம் வேத அறம் அறியப்படுகிறது; நினைவில் வைப்பதன் மூலம் மரபு அறம் அறியப்படுகிறது; வேதம், யாகம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது வேத அறம்; வண்ணம், வாழ்க்கை நிலைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது மரபு அறம். இங்கு அறத்தின் தனித்தன்மை மற்றும் அடையாளங்களை நான் இப்போது கூறுகிறேன்.
த்ரு'ஷ்ட்வா ப்ரபூதமர்தம் யஃ ப்ரு'ஷ்டோ வை ந நிகூஹதி। யதா பூதப்ரவாதஸ்து இத்யேதத்ஸத்யலக்ஷணம் ।। ௫௯.
யார் பார்த்த பொருளையோ, தனக்குள்ள செல்வத்தையோ, கேட்கப்பட்டபோது மறைக்காமல், உண்மையாகவே சொல்கிறாரோ, அவரே உண்மையின் அடையாளம் என்று அறியப்படுகிறார்.
ப்ரஹ்மசர்யம் ஜபோ மௌநம் நிராஹாரத்வமேவ ச। இத்யேதத் தபஸோ மூலம் ஸுகோரம் தத்துராஸதம் ।। ௫௯.
பிரம்மச்சரியம், ஜபம், மௌனம், உண்ணாமை ஆகியவை தவத்தின் அடிப்படைகள்; இவை மிகவும் கடினமானவை, எளிதில் அடைய முடியாதவை.
பஶூநாம் த்ரவ்யஹவிஷாம்ரு'க்ஸாமயஜுஷாம் ததா। ரு'த்விஜாம் தக்ஷிணாநாஞ்ச ஸம்யோகோ யோக உச்யதே ।। ௫௯.
மிருகங்கள், ஹோமப் பொருட்கள், clarified butter, மற்றும் ரிக், சாம, யஜுர் எனும் மூன்று வேதங்கள், யாகத்தில் பங்குபெறும் புரோகிதர்கள், அவர்களுக்கு வழங்கும் பரிசுகள்—இவை அனைத்தும் ஒன்றாக சேர்வதே யாகத்தில் யோகம் எனப்படுகிறது.
ஆத்மவத்ஸர்வபூதேஷு யோ ஹிதாயாஹிதாய ச। ஸமா ப்ரவர்த்ததே த்ரு'ஷ்டிஃ க்ரு'த்ஸ்நா ஹ்யேஷா தயா ஸ்ம்ரு'தா ।। ௫௯.
எல்லா உயிர்களையும் தன்னைப்போல் எண்ணி, அவர்களுக்கு நல்லதும் கெட்டதும் சமமாக நடக்கிறான்—அந்த சமமான பார்வையே கருணை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆக்ருஷ்டோऽபிஹதோ வாபி நாக்ரோஶேத்யோ ந ஹந்தி வா। வாங்மநஃகர்மபிஃ க்ஷாந்திஸ்திதிக்ஷைஷா க்ஷமா ஸ்ம்ரு'தா ।। ௫௯.
யாரேனும் திட்டினாலும், அடித்தாலும், அவர் வார்த்தையாலும், எண்ணத்தாலும், செய்கையாலும் பழிவாங்காமல் பொறுத்துக் கொள்கிறாரோ, அவருடைய பொறுமையே மன்னிப்பு என்று கூறப்படுகிறது.
ஸ்வாமிநாரக்ஷ்யமாணாநாமுத்ஸ்ரு'ஷ்டாநாஞ்ச ம்ரு'த்ஸு ச। பரஸ்வாநாமநாதாநமலோப இஹ கீர்த்யதே ।। ௫௯.
பாதுகாப்பில்லாத, எவரும் கவனிக்காத, மண்ணில் கிடக்கும் பிறர் சொத்துக்களை எடுத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பதே ஆசையின்மை என்று இங்கு கூறப்படுகிறது.
மைதுநஸ்யாஸமாசாரோ ஹ்யசிந்தநமகல்பநம்। நிவ்ரு'த்திர்ப்ரஹ்மசர்யம் ததச்சித்ரம் தம உச்யதே ।। ௫௯.
காமச்செயலில் ஈடுபடாமலும், அதைப் பற்றிச் சிந்திக்காமலும், முற்றிலும் விலகி இருப்பதே முற்றுப்புள்ளி இல்லாத அடக்கமாகும்; இதுவே தன்னடக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆத்மார்தம் வா பரார்தம் வா இந்த்ரியாணீஹ யஸ்ய வை। ந மித்யா ஸம்ப்ரவர்தந்தே ஶமஸ்யை தத்து லக்ஷணம் ।। ௫௯.
தனக்காகவோ, பிறருக்காகவோ, புலன்கள் பொய்யாக நடக்காமல் இருப்பது—இதுவே அமைதியின் அடையாளம்.
தஶாத்மகே யோ விஷயே காரணே சாஷ்டலக்ஷணே। ந க்ருத்யேத்து ப்ரதிஹதஃ ஸ ஜிதாத்மா விபாவ்யதே ।। ௫௯.
பத்து விதமான புலன்கள், எட்டு காரணங்கள் ஆகியவற்றில் தடையடைந்தாலும் கோபப்படாமல் இருப்பவர், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தியவர் என்று அறியப்படுகிறார்.
யத்யதிஷ்டதமம் த்ரவ்யம் ந்யாயேநோபாகதஞ்ச யத்। தத்தத்குணவதே தேயமித்யேதத்தாநலக்ஷணம் ।। ௫௯.
எந்த பொருளும், அது மிகவும் விரும்பியது என்றாலும், நியாயமாக கிடைத்தால், அதைப் பொருத்தவரை தகுதியுள்ளவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்—இதுவே தானத்தின் அடையாளம்.
தாநம் த்ரிவிதமித்யேதத் கநிஷ்டஜ்யேஷ்டமதயமம் । தத்ர நைஃஶ்ரேயஸம் ஜ்யேஷ்டம் கநிஷ்டம் ஸ்வார்தஸித்தயே। காருண்யாத்ஸர்வபூதேப்யஃ ஸுவிபாகஸ்து பந்துஷு ।। ௫௯.
தானம் மூன்று வகை: சிறியது, நடுத்தரமானது, சிறந்தது. இதில் சிறந்த தானம் உயர்ந்த நன்மையைத் தரும்; சிறியது தனக்கு பயன் தரும்; எல்லா உயிர்களுக்கும் கருணையால் வழங்குவது ஒன்று; உறவினர்களுக்கு ஒழுங்காகப் பகிர்வது இன்னொன்று.
ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திப்யாம் விஹிதோ தர்மோ வர்ணாஶ்ரமாத்மகஃ। ஶிஷ்டாசாராவிருத்தஶ்ச தர்மஃ ஸத்ஸாதுஸங்கதஃ ।। ௫௯.
வேதம், ஸ்மிருதி ஆகியவை விதித்த தர்மம், வர்ணம் மற்றும் ஆசிரம முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது; நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து நடக்கும் தர்மம், அறிஞர்களின் நடத்தைக்கு எதிராக இருக்காது.
அப்ரத்வேஷோ ஹ்யநிஷ்டேஷு ததேஷ்டாநபிநந்தநம்। ப்ரீதிதாபவிஷாதேப்யோ விநிவ்ரு'த்திர்விரக்ததா ।। ௫௯.
இஷ்டமில்லாதவற்றில் விரோதம் கொள்ளாமலும், விரும்பியவற்றில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடையாமலும், சந்தோஷம், துக்கம், மனவேதனை ஆகியவற்றிலிருந்து விலகி இருப்பதே விருப்பமின்மை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸம்ந்யாஸஃ கர்மணோ ந்யாஸஃ க்ரு'தாநாமக்ரு'தைஃ ஸஹ। குஶலாகுஶலாநாஞ்ச ப்ரஹாணம் த்யாக உச்யதே ।। ௫௯.
செய்யப்பட்ட காரியங்களையும், செய்யப்படாதவற்றையும், நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டு விடுவதே தியாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அவ்யக்தாத்யோऽவிஶேஷாச்ச விகாரோऽஸ்மிந்நசேதநே। சேதநாசேதாந்யத்வவிஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநமுச்யதே ।। ௫௯.
மறைந்ததும், வெளிப்பட்டதும், அறிவில்லாததில் ஏற்படும் மாற்றமும், அறிவுள்ளதும் அறிவில்லாததும் வேறுபாடும்—இதனை உணர்வதே அறிவாகும்.
ப்ரத்யங்காநாம் து தர்மஸ்ய இத்யேதல்லக்ஷணம் ஸ்ம்ரு'தம் । ரு'ஷிபிர்தர்மதத்த்வஜ்ஞைஃ பூர்வே ஸ்வாயம்புவேऽந்தரே ।। ௫௯.
இவை எல்லாம் தர்மத்தின் அங்கங்களின் இலக்கணம் என்று பழைய ஸ்வாயம்புவ மன்வந்தரத்தில் தர்மத்தின் சாரத்தை அறிந்த முனிவர்கள் கூறியிருக்கிறார்கள்.
அத்ர வோ வர்த்தயிஷ்யாமி விதிர்மந்வந்தரஸ்ய யஃ । இதரேதரவர்ணஸ்ய சாதுர்வர்ணஸ்ய சைவ ஹி। ப்ரதிமந்வந்தரஞ்சைவ ஶ்ருதிரந்யா விதீயதே ।। ௫௯.
இங்கு நான் உங்களுக்காக மன்வந்தரத்தின் விதிகளை, ஒவ்வொரு வர்ணத்திற்கும், நான்கு வகை வர்ணத்திற்கும் விளக்குவேன்; ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும் வேறு விதமான ஶ்ருதி விதிகள் அமலாகும்.
ரு'சோ யஜூஷிம் ஸாமாநி யதாவத் ப்ரதிதைவதம்। ஆபூதஸம்ப்லவஸ்யாபி வர்ஜ்யைகம் ஶதருத்ரியம் ।। ௫௯.
ரிக், யஜுர், சாம வேத மந்திரங்களை ஒவ்வொரு தெய்வத்திற்கும் ஏற்றவாறு பாட வேண்டும்; ஆனால், பெரிய அழிவின்போதும், சதருத்ரிய மந்திரமே விலக்கப்படுகிறது.
விதிர்ஹோத்ரம் ததா ஸ்தோத்ரம் பூர்வவத்ஸம்ப்ரவர்ததே। த்ரவ்யஸ்தோத்ரம் குணஸ்தோத்ரம் கர்ம ஸ்தோத்ரம் ததைவ ச। சதுர்தமாபிஜநிகம் ஸ்தோத்ரமேதச்சதுர்விதம் ।। ௫௯.
முன்போல் விதி, ஹோத்ரம், ஸ்தோத்திரம் ஆகியவை நடைபெறும்; பொருளை புகழும் பாடல், பண்பை புகழும் பாடல், செயலைப் புகழும் பாடல், மற்றும் வம்சத்தைப் புகழும் பாடல்—இவை நான்கு வகையான பாடல்கள்.
மந்வந்தரேஷு ஸர்வேஷு யதா தேவா பவந்தி யே। ப்ரவர்த்தயதி தேஷாம் வை ப்ரஹ்மஸ்தோத்ரம் சதுர்விதம்। ஏவம் மந்த்ரகுணாநாஞ்ச ஸமுத்பத்திஶ்சதுர்விதா ।। ௫௯.
ஒவ்வொரு மனுவின் காலத்திலும் எவ்வாறு தேவதைகள் இருப்பார்களோ, அவர்களுக்காக பிரம்மா இந்த நான்கு வகை பாடல்களையும் தொடங்குகிறார்; அதுபோல் மந்திரங்களும் அவற்றின் பண்புகளும் நான்கு வகையாக உருவாகின்றன.
அதர்வயஜுஷாம் ஸாம்நாம் வேதேஷ்விஹ ப்ரு'தக் ப்ரு'தக் । ரு'ஷீணாந்தப்யதாமுக்ரந்தபஃ பரமதுஶ்சரம் ।। ௫௯.
அதர்வணம், யஜுர், சாம வேதங்களில் தனித்தனியாக முனிவர்கள் கடினமான தவம் செய்தார்கள்; அது மிக உயர்ந்ததும் கடினமானதும் ஆகும்.
மந்த்ராஃ ப்ராதுர்பபூவுர்ஹி பூர்வமந்வந்தரேஷ்விஹ। பரிதோஷாத்பயாத்துஃகாத்ஸுகாச்சோகாச்ச பஞ்சதா ।। ௫௯.
முன்பு நடந்த மனுவின் காலங்களில் இங்கு மந்திரங்கள் தோன்றின; அவை ஐந்து விதமாக—திருப்தி, பயம், துயரம், மகிழ்ச்சி, சோகத்திலிருந்து—உருவானவை.
ரு'ஷீணாம் தபஃகார்த்ஸ்ந்யேந தர்ஶநேந யத்ரு'ச்சயா। ரு'ஷீணாம் யத்ரு'ஷித்வம் ஹி தத்வக்ஷ்யாமீஹ லக்ஷணைஃ ।। ௫௯.
முனிவர்களின் முழுமையான தவத்தாலும், அவர்கள் பெற்ற தரிசனத்தாலும், தானாகவே முனிவர் நிலை பெறப்பட்டது; அதன் lakṣaṇங்கள் இங்கு நான் விளக்குகிறேன்.
அதீதாநாகதாநாந்து பஞ்சதா ரு'ஷிருச்யதே। அதஸ்த்வ்ரு'ஷீணாம் வக்ஷ்யாமி ஹ்யார்ஷஸ்ய ச ஸமுத்பவம் ।। ௫௯.
கடந்த காலமும் வருங்காலமும் ஆகிய ஐந்து வகையில் முனிவர் எனப்படுகிறார்; எனவே, முனிவர்களையும் அவர்களின் முனிவர் நிலையின் தோற்றத்தையும் நான் இப்போது கூறுகிறேன்.