ஒரு காலத்தில், சிலர் “அவன் ஒரு பகுதியில்தான் பிறக்கிறான்” என்று கூற, மற்றவர்கள் “அவன் மற்றொரு பகுதியிலிருந்து பிறக்கிறான்” என்று வாதம் செய்தார்கள். இவ்வாறு அவர்கள் வாதிக்கும்போது, மனம் மற்றும் சித்தம் இடையே வேறுபாடு இல்லை என்பதால், அவனது அருளால் அவர்கள் ‘க்ஷேத்திரஜ்ஞர்’ என்று அறியப்பட்டார்கள். ஒரு இறைவன், தனது சக்தியால் பலராகி, பிறகு மீண்டும் ஒருமையாகிறான். மனம் மற்றும் சக்தியின் பிரிவினால், எல்லா மன்வந்தரங்களிலும், நிலையான மற்றும் இயக்கமான அனைத்து உயிர்களும் படைப்பின் ஆரம்பத்தில் பிறந்து, இங்கு புகழப்பட்டு வாழ்கிறார்கள். ஒவ்வொரு கல்பத்தின் முடிவில், ருத்ரன் உயிர்களை திரும்ப அழைத்து, மற்ற உயிர்கள் பிறந்து, யோகமாயாவின் சக்தியால் அதிகாரம் இல்லாதவர்களை மயக்குகிறார்கள். அவர்கள் இறைவனின் சக்தியுடன் நடமாடி, அதிகாரம் இல்லாதவர்களை மயக்குகிறார்கள்; எனவே, குற்றங்கள் பரவும்போது, சரி-தவறு என்ற பிரிவும் இல்லை. உயிர்கள் இல்லை என்று மறுப்பவர்கள் கெட்டவர்கள்; நடுநிலை கொண்டவர்கள் உயிர்களைப் புறக்கணிக்கிறார்கள்; உயிர்கள் உள்ளன என்று உறுதிப்பட கூறுபவர்கள் திறமைசாலிகள். உண்மையை அறிவிப்பவர்களுக்கு மூன்று வேதங்கள் ஆசிரியர். முன்னைய பயிற்சி, உலகியலான போதனைகள், மற்றும் இவை சார்ந்த நான்கு காரணங்களால், ஒருவர் உண்மையை நேரடியாக அடைய முடியாது. அர்த்தங்கள் வேறு காலங்களுக்காக வேறு இடங்களில் வைத்திருக்கப்பட்டதால், வேறு அர்த்தம் இருந்தாலும், ஒருவர் அதை ஏற்க மறுக்கிறார். அனைத்து பார்வைகளில் பொருளாக இருப்பது தான் பொருள்; அதில், குணமாக இருப்பது தான் குணம். செயலும், எண்ணமும் செய்பவன், பிறப்பால் பெரியவன், இவை நான்கு காரணங்களால் அறிஞர்களால் விவரிக்கப்படுகிறார். சக்தியில்லாத, கோபமுள்ள ஒருவர் தெய்வங்களை தெளிவாக அறிகிறான். இங்கு யோகபதி பற்றிய இரண்டு ச்லோகங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன: யோகசக்தியை அடைந்தவனால், ஆயிரக் கணக்கான வடிவங்களை தானும், மற்றவர்களும் உருவாக்கி, எல்லோருடன் சேர்ந்து செயல்பட முடியும். அவன் இச்சை பொருட்களைப் பெற முடியும்; அதுபோல, தீவிர தவம் செய்து, எல்லாவற்றையும் சூரியனின் கதிர்கள் போல வாபஸ் பெற முடியும். இவ்வாறு கூறப்பட்டவற்றை கேட்ட நைமிசாரண்யத்தில் இருக்கும் முனிவர்கள், சிறந்த சாகடன் ரோமஹர்ஷணனை, “முன்னோர்களில் இந்த மன்வந்தரங்களில், இந்திரன், விஷ்ணு முதலான ஆடித்யர்கள் எப்படி தோன்றினார்கள்? விரிவாக கூறுங்கள்” என்று கேட்டனர். அப்போது, ப்ரஹ்மனைப் பேசுபவர்களில் சிறந்தவரான சூதர், பெரிய முனிவர்களின் கேள்விக்கு பணிவுடன் பதில் சொன்னார். ப்ரஹ்மாவின் வாயிலிருந்து, உயிர்கள் வளர வேண்டும் என்பதற்காக, தேவதைகள் படைக்கப்பட்டார்கள்; இங்கு மன்வந்தரங்களில், அவர்கள் எல்லாம் மந்த்ர ரூபத்துடன் நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். தர்ஷ, பூர்ணமாஸ, ப்ரிஹத், ரதந்தரா; அகூதா முதலில், பிறகு அகூதி; வித்தி, சுவித்தி, அகூதி, கூதி; அதிஷ்டா, அதிதி; விஜ்ஞாதி, விஜ்ஞாதா—இவை பன்னிரண்டு மனுக்கள். பன்னிரண்டு மகன்கள் அறியப்பட வேண்டும்; அவர்களை வருடத்தில் ஒருவரும் சேர்த்துக் கொள்கிறார்; அவரைக் கண்ட ப்ரஹ்மா “தேவதைகள் பிறக்கட்டும்” என்று கூறினார். மனைவியும், குடும்ப யாகமும் இணைந்த போது, ப்ரஹ்மா தவறாக ஆரம்பித்தார்; இதை கூறி, ப்ரஹ்மா அங்கேயே மறைந்தார். அப்போது அவர்கள், பரமாத்மாவின் வார்த்தைகளை ஏற்கவில்லை; இங்கு, உண்மையின் செயல்கள், சொல், மனம், செயல் மூலமாக பிறக்கின்றன. மீதி இருப்பவர்கள், செயல்களில் குற்றம் காண்கிறார்கள்; செயல்களின் பலனை குறை மற்றும் அதிகம் கலந்து இருப்பதாக பார்க்கிறார்கள். பிறப்பை இழிவாக எண்ணி, அவர்கள் சோர்வில்லாமல், பற்றில்லாமல் ஆனார்கள்; எப்போதும் ஆசை கொண்டவர்கள், பற்றற்றவர்களாக, குற்றங்களைப் பார்த்து வாழ்ந்தார்கள். செல்வம், தர்மம், ஆசை ஆகியவற்றை விட்டு, தங்கள் சக்தி, அறிவில் நம்பிக்கையுடன், சக்தியை கட்டுப்படுத்தி நிலையாக இருந்தார்கள். அவர்களின் எண்ணத்தை அறிந்து, ப்ரஹ்மா கோபமடைந்தார்; பிறகு, ஆர்வமில்லாமல், ப்ரஹ்மா அந்த தேவதைகளிடம் பேசினார்: “உயிர்கள் உருவாக வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் இங்கு இருக்கிறீர்கள்; நான் உயிர்களை உருவாக்கும் படைப்பாளர், வேறு இல்லை. முன்பு கூறினேன்: ‘பிள்ளைகளை உருவாக்கி வெல்லுங்கள்’ என்று. என் வார்த்தைகளை புறக்கணித்து, பற்றற்ற வாழ்க்கையை ஏற்றுக்கொண்டு, உங்கள் பிறப்பை இழிவாக எண்ணி, உங்கள் பிள்ளைகளில் மகிழ்ச்சி கொள்ளவில்லை. மரணமில்லாத நிலையை விரும்பி, செயல்களை விட்டு, என்னை புறக்கணித்து, நீங்கள் ஏழு முறை பிரிந்து செல்ல வேண்டும்.” ப்ரஹ்மாவின் சாபத்தால், தேவதைகள் ஜயாவை சமாதானப்படுத்த முயன்று, “மாபெரும் ஆண்டவரே, அறியாமையால் செய்த தவறை மன்னிக்கவும்” என்று கேட்டனர். பணிவுடன் தலைவணங்கி, ப்ரஹ்மா மீண்டும் அவர்களிடம் பேசினார்: “இந்த உலகில், என் அனுமதி இல்லாமல் யாருக்கு சுதந்திரம் உரியது? எல்லாவற்றையும் நான் ஆக்கி வைத்துள்ளேன்; உயிர்கள் தங்கள் விருப்பப்படி, நல்லதோ, கெட்டதோ செய்கிறார்களா? உலகில் இருக்கிற அனைத்தும், பொருளோ இல்லையோ, என் அறிவும் ஆத்மாவும் ஊடாக நிரம்பியுள்ளன; உலகில் யாரும் என்னை தாண்ட முடியாது. உயிர்கள் என்ன யோசிக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு என்ன விதிக்கப்படுகிறது, என்ன எண்ணப்படுகிறது—அனைத்தும் எனக்குத் தெரியும். இந்த உலகம், இயக்கம் மற்றும் நிலை ஆகிய இரண்டும், உண்மை இயல்பில் என்னால் நிறுவப்பட்டுள்ளது; அதை அழிக்க விரும்புவதில்லை. படைப்புக்காகவே நான் இங்கு தோன்றியுள்ளேன்; வேறு இல்லை. இங்கு செயல்களை மேற்கொள்ளாமல், என் விருப்பால் யார் விடுவிக்கப்படுவார்கள்? பிறகு, மனம் குழப்பமடைந்த தேவதைகளைக் கண்ட ஜயா, உயிர்களின் ஆண்டவரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, மீண்டும் அவர்களை கண்டித்தார். “முன்பு, என்னை நினைத்து நீங்கள் பற்றற்ற வாழ்க்கையை எடுத்துக்கொண்டீர்கள்; அது பயனற்றதும், முழுமையற்றதும். எனவே, இறுதியில், எதிர்கால பிறப்புகளில், மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். உங்கள் விருப்பப்படி, சிறந்த தேவதைகளே, உங்கள் பிறப்புகள் நடைபெறும்; ஆனால், ஆறு மன்வந்தரங்களில், நீங்கள் எல்லோரும் மயங்குவீர்கள். வைவஸ்வத மற்றும் பிற மன்வந்தரங்களின் முடிவில், இதை அறிந்து, ப்ரஹ்மா அங்கு ஒரு பழமையான ச்லோகத்தை பாடினார்.