உத்தம மன்வந்தரத்திலும், அந்த பரம்பொருள் ஹரி, துஷிதன் என்ற பெயரில் வாசவர்த்தின்களிடம் பிறந்தார்; அப்போது மீண்டும் ஹரி வாசவர்த்தினாக அவதரித்தார். சத்யா மன்வந்தரத்தில், அவர் சத்யர் உடன் சத்யராகவும், தாமஸ மன்வந்தரத்துக்கு வந்தபோது, தன் மனைவியுடன் ஹரிகள் உடன் ஹரி தானே பிறந்தார். சாரிஷ்ணவ மன்வந்தரத்திலும் ஹரி தேவராக பிறந்தார்; வைகுண்டத்தில், ஆபூதரஜஸ்களுடன் அவர் பிறந்தார்; சாக்ஷுஷ மன்வந்தரத்தில் அந்த தெய்வம் மீண்டும் வைகுண்டனாக ஆனார். பிறகு, தர்மா, நாராயணா, சாத்யன் ஆகியோர், சாத்தியர் மற்றும் தேவர்களுடன் தோன்றினர்; அந்த நாராயண சாத்த்யன் வைவஸ்வத மன்வந்தரத்தில் வந்தார். மாரீசருக்கும் கஷ்யபருக்கும் இடையில், அதிதியில் விஷ்ணு பிறந்தார்; அந்த விராட் விஷ்ணு மூன்று உலகங்களையும் மூன்று படிகளில் வென்றார். பிறகு அவற்றை இந்திரனுக்கும் மற்ற தேவர்களுக்கும் திருப்பிக் கொடுத்தார். இவ்வாறு, கடந்த ஏழு மன்வந்தரங்களில், அவர் எடுத்த ஏழு ரூபங்கள் மூலம் உயிர்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன. ஆகவே, இந்த உலகம் எல்லாம் வாமனனாக பிறக்கும்போது, அவரால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது; எனவே, "விஷ்ணு" என்று அழைக்கப்படுகிறார், இது "உள் நுழைவு" எனும் அர்த்தம் கொண்டது. இவ்வாறு, பிரம்மாவும், மகாத்மா வாமனனும் ஒருமை, வேறுபாடு, சிறப்பு ஆகியவை விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இங்கு பிறக்கும் தெய்வங்கள், தேவர்களின் அம்சமாக பிறக்கிறார்கள்; அவர்களில், ஒளி, அறிவு, கல்வி, வலிமை ஆகியவற்றில் சமமானவர்கள், அவர்களது அருளால் தோன்றுகிறார்கள். எந்த உயிரும் வலிமை, அழகு, வீரம் கொண்டதாக இருந்தால், அது விஷ்ணுவின் சக்தியின் ஒரு பகுதியிலிருந்து பிறந்தது என அறிந்து கொள். இவ்வாறு, அவர் பகுதியாய் பிறக்கிறார்; சிலர் அவ்வாறு விரும்புகின்றனர்; மற்றவர்கள், அவர் வேறு ஒருவரின் பகுதியிலிருந்து பிறப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் இவ்வாறு வாதிடும் போது, மனமும் அறிவும் வேறுபாடின்றி இருப்பதை அறிந்து, அவர்கள் அருளால் "க்ஷேத்ரஞ்ஞர்" எனப்படும் ஞானிகள் ஆவார்கள். ஒரே ஆண்டவன், தன் சக்தியால் பலராகிறார்; பலராய் ஆன பிறகு, மீண்டும் ஒருவராகிறார். ஆகவே, மனம் மற்றும் சக்தியின் பிரிவினால், எல்லா மன்வந்தரங்களிலும், நிலைபெற்றவை மற்றும் இயக்கமுள்ளவை என அனைத்து உயிர்களும் படைப்பு ஆரம்பத்தில் பிறந்து, இங்கு புகழப்பட்டு தங்கி இருக்கின்றன. ஒவ்வொரு கல்பமும் முடிவடையும் போது, ருத்ரன் உயிர்களை மீட்டுக்கொள்கிறார்; பிற உயிர்கள் பிறக்கின்றன, அவர்கள் யோகமாயையின் சக்தியால், தம்மை அடக்கிக்கொள்ளாதவர்களை மோசப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் ஆண்டவராக நடமாடுகிறார்கள், மற்றவர்களை மோசப்படுத்துகிறார்கள்; எனவே, குற்றங்கள் பரவும்போது, சரி-தவறு என்ற வேறுபாடு இல்லை. உயிர்களின் இருப்பை மறுப்பவர்கள் கெட்டவர்கள்; நடுநிலையிலிருப்பவர்கள் உயிர்களைப் பொருட்படுத்தாதவர்கள்; இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வவர்கள் திறமைசாலிகள். மூன்று வேதங்களும் உண்மையை அறிவிப்பவர்களுக்கு ஆசான்கள். முன் கற்றல், உலகியலான போதனைகள், மற்றும் இன்னும் இரண்டு காரணங்களால், ஒருவன் உண்மையை அப்படியே அடைய முடியாது. முன்பு, பொருள்கள் வேறு சூழலில் வைக்கப்பட்டன; வேறு காலத்தில் இருந்தாலும், வேறு பொருள் இருந்தாலும், விரோதத்தால் அதை ஏற்க மறுக்கிறார்கள். பார்வைகளில், பொருள் என்பது முக்கியமானது; அதில், குணம் என்பது குணம். செயல் மற்றும் சிந்தனைகளின் செய்பவர், பிறப்பால் சிறந்தவர், இவை நான்கு காரணங்களால் வேதபாரங்கதர்களால் விவரிக்கப்படுகிறார்கள். வலியற்றும், கோபமுள்ளவரும் தெய்வங்களைத் தெளிவாக அறிகிறார். இங்கு யோகபதியின் ஆண்டவரைப் பற்றி இரண்டு சுலோகங்கள் கூறப்படுகின்றன. யோகசக்தியை அடைந்தால், ஒருவர் தன்னை மற்றும் பிறரை ஆயிரம் ரூபங்களில் உருவாக்கி, எல்லோருடனும் சேர்ந்து செயல்பட முடியும். அவர் இன்பங்களைப் பெற முடியும்; அதுபோல், கடும் தவம் செய்து, சூரியனின் ஒளிமிக்க குணங்களைப்போல் அனைத்தையும் வாசிக்கவும் முடியும். இந்தக் கதைகளை கேட்ட பிறகு, நைமிஷாரண்யத்தில் இருந்த முனிவர்கள் அந்த சிறந்த முனிவர் ரோமஹர்ஷணரிடம், ஒழுங்காக, இந்த வாக்கைப் பற்றி கேட்டார்கள்: "இந்த மன்வந்தரங்களில், இந்திரனும் விஷ்ணுவும் முதன்மை கொண்ட ஆதி த்யர்களாக ஏழு தெய்வங்கள் எப்படி தோன்றினார்கள்? இதையெல்லாம் விரிவாகக் கூறுங்கள், ரோமஹர்ஷணா." அப்படி கேட்டபோது, அந்த சூதர், ப்ரம்மனைப் பேசுபவர்களில் சிறந்தவராக, பணிவுடன், அந்த பெரிய முனிவர்களிடம் பேசத் தொடங்கினார்: "பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து, உயிர்கள் பெருக வேண்டும் என்பதற்காக தேவர்கள் உருவாக்கப்பட்டார்கள்; அவர்கள் எல்லோரும் இங்கு மன்வந்தரங்களில் மந்திர ரூபம் உடையவர்களாக நினைவில் வைக்கப்படுகிறார்கள். தர்ஷ, பூர்ணமாஸ, ப்ருஹத், ரதந்தர; அதில் முதலில் ஆகுதா, பிறகு ஆகுதி, விட்டி, சுவிட்டி, ஆகுதி, குடி; பிறகு அதிஷ்டா, அதிதி, விஜ்ஞாதி, விஜ்ஞாதா, இந்த பன்னிரண்டு மனுக்கள். பன்னிரண்டு மகன்கள் அறியப்பட வேண்டும்; அவர்களை ஆண்டில் ஒன்று சேர்ப்பவர். அவரைப் பார்த்து பிரம்மா, 'தேவர்கள் பிறக்கட்டும்' என்று கூறினார். மனைவியுடன், கிருஹ்ய யாகத்தில் இணைந்த போது, தவறாக ஆரம்பித்தார்; அப்போது பிரம்மா அங்குள்ள இடத்திலேயே மறைந்தார். பிறகு, அவர்கள் பரமபரனின் வார்த்தைகளை ஏற்கவில்லை; இங்கு உண்மை செயல் என்பது வாக்கு, மனது, செயல் ஆகியவற்றில் இருந்து பிறக்கிறது. மீதமுள்ளவர்கள், செயல்களில் குறை காண்பவர்கள், செயலின் பலனை குறைவும் அதிகமும் கலந்ததாகக் காண்பவர்கள். பிறப்பை இகழ்ந்துவிட்டு, சோர்வில்லாமல், பற்றின்மையுடன் இருந்தார்கள்; எப்போதும் விரும்பினாலும், பற்றின்மையுடன் குறைகளைப் பார்த்து இருந்தார்கள். அவர்கள் செல்வம், தர்மம், காமம் ஆகியவற்றைத் துறந்து, தாங்கள் கொண்ட வலிமை, ஞானத்தில் நிலைத்து, சக்தியை அடக்கி இருந்தார்கள். அவர்களின் எண்ணத்தை அறிந்த பிரம்மா கோபமடைந்தார்; பின்னர், ஆர்வமின்றி அந்த தேவர்களிடம் பேசினார்: 'உயிர்களை படைக்கவே நீங்கள் இங்கு இருக்கிறீர்கள்; நானே உயிர்களின் படைப்பாளர், வேறு இல்லை. முன்பு நான் உங்களிடம் கூறினேன்: "படைத்து வெல்லுங்கள்." உங்கள் பிறப்பை இகழ்ந்து, பற்றின்மையைத் தழுவி, என் வார்த்தையைப் பொருட்படுத்தாமல், உங்கள் சந்ததியில் மகிழ்ச்சி கொள்ளவில்லை. நீங்கள் அமரத்துவத்தை விரும்பி, செயல்களைத் துறந்ததால், எனது வார்த்தையைப் புறக்கணித்து, ஏழு முறை நீங்க வேண்டும்.' பிரம்மாவின் சாபத்தால், அந்த தேவர்கள் ஜயனை தணிக்க முயன்று, 'மகா பிரபுவே, அறியாமையால் நடந்தது, எங்களுக்கு மன்னிக்கவும்' என்று வேண்டினர்.