ஒரு காலத்தில், தானம் செய்வோர் அதனால் பெரும் பலனை அடைகின்றனர்; அந்த தானம் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியும், இன்பமும் அளிக்கிறது. தானத்தின் மூலம் அவர்கள் இன்பங்களை அனுபவிக்கிறார்கள்; உண்மை வழியில் செல்வதால் சொர்க்கத்தை அடைகிறார்கள். தவம் நன்றாகச் செய்தால், அவர் உலகங்களைத் தாங்கி நிற்கிறார்; அந்த ஒளியுடன், எல்லா உலகங்களிலும் முடிவற்ற நிலையை அடைகிறார். இவ்வாறு, தானம் யாகத்தைவிட உயர்ந்தது, தவம் யாகத்தைவிட மேலானது; ஆனால், துறவு தவத்தைவிட உயர்ந்தது, அதனால் ஞானமே எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததாக கருதப்படுகிறது. இந்த முறையில், தவத்தில் சிறந்து விளங்கிய முனிவர்கள் பற்றியும் நாம் கேள்விப்பட்டுள்ளோம். அவர்கள் வீரர்களும், இருமுறை பிறந்தவர்களும்; அவர்களில் விஸ்வாமித்ரர் என்ற அரசர், மாந்தாத்தா, சங்க்ருதி, கபி ஆகியோரும் உள்ளனர். இதேபோல, புருகுத்ஸ, சத்ய, அன்ரஹவ, ருது, ஆஷ்டிஷேண, அமீட, பாக, அன்யஸ்த ஆகியோரும், மற்றவர்களும் உள்ளனர். கக்ஷீவ, ஶிஜய, மற்ற பெரிய ரதசாரிகள்; ரதீதர, ருண்ட, விஷ்ணுவ்ருத்த தலைமையிலான அரசர்களும் இதில் அடங்குவர். இவர்கள் அனைவரும் வீரர்களாகப் பிறந்து, தவத்தின் மூலம் முனிவர் நிலையை அடைந்தவர்கள் என்று நினைவுகூரப்படுகின்றனர். இவ்வாறு இந்த அரசமுனிவர்கள் எல்லோரும் பெரிய Siddhi-யை அடைந்தவர்கள். இப்போது, ஆயு என்ற மகா ஆன்மாவின் வம்சம் பற்றி நான் மேலும் கூறுகிறேன். சூதர் சொன்னார்: ஸ்வர்பானுவுக்கும், அவருடைய மனைவி பிரபாவுக்கும் ஐந்து மகத்தான, புகழ்பெற்ற மகன்கள் பிறந்தனர்; இவர்கள் அரசர்களிடையே புகழ்பெற்றவர்கள். அவர்களில் நஹுஷன் முதலில் நினைவுகூரப்படுகிறார்; பிறகு புத்தர்மா; தர்மவ்ருத்தனின் மகன் சுதஹோத்ரர், பெரும் புகழுடன் விளங்கினார். சுதஹோத்ரருக்கு மூன்று மகிழ்ச்சி தரும், தர்மத்தில் நிலைத்திருக்கும் வாரிசுகள்: காசா, ஶாலா, கிருத்ஸமதா. கிருத்ஸமதாவின் மகன் ஶுனகன்; ஶுனகனின் மகன் ஶௌனகன்; இவர்களிடமிருந்து பிராமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைஶ்யர்கள், சூத்திரர்கள் ஆகியோர் பிறந்தனர். இந்த வம்சத்தில் பலவிதமான பிராமணர்கள், பல்வேறு செயல்களின் மூலம் தோன்றினர். ஶாலாவின் மகன் ஆஷ்டிஷேணன்; அவருடைய மகனும் தவத்தில் ஈடுபட்டவர். ஶௌனகர்கள், ஆஷ்டிஷேணர்கள், இருமுறை பிறந்தவர்கள், க்ஷத்திரியர்களுடன்; காசா மகன் காசா மற்றும் தீர்கதபாஸ் ஆகியோரும் குறிப்பிடப்படுகின்றனர். தீர்கதபாஸில் இருந்து, அறிவு மிக்க, பெரும் தவசக்தி கொண்ட தர்மா பிறந்தார்; அவரில் இருந்து, பிரம்மசாரி, தவசக்தியில் பிரகாசிக்கும் தன்வந்திரி பிறந்தார். அப்போது முனிவர்கள் மீண்டும் சூதரை வினவினர். முனிவர்கள் கேட்டனர்: “தெய்வமான தன்வந்திரி மனிதர்களிடையே எப்படி பிறந்தார்? இதை எங்களுக்குத் தெளிவாகத் தருமாறு கூறுங்கள்.” சூதர் பதிலளித்தார்: “இருமுறை பிறந்தவர்களே, தன்வந்திரியின் தோற்றம் பற்றி கேளுங்கள். பழங்காலத்தில், அமிர்தம் கடல் கடையும்போது, அவர் கடலின் கரையில் தோன்றினார். அவர் எல்லா பக்கங்களிலும் பிரகாசத்துடன், அனைவருக்கும் முன்பாக எழுந்தார். அவரது உடல் முழுமையாக அழகாக, பிறவியற்ற அந்த பரம்பொருள் பார்த்து, ‘நீ பிறவியற்றவன்’ என்று ஆச்சரியத்துடன் கூறினார்; அதனால் அவர் ‘அஜ’ என்று அறியப்பட்டார். அஜன் விஷ்ணுவிடம் கூறினார்: “பிரபுவே, நான் உமது மகன்; உலகில் எனக்கொரு பங்கு, இடம் அளியுங்கள்.” அப்போது விஷ்ணு கூறினார்: “யாகப்பகுதி ஏற்கனவே பகிர்ந்துவைக்கப்பட்டுள்ளது; தேவர்கள் தங்களுக்கான பாகங்களைப் பெற்றுள்ளனர். மகா முனிவர்கள் வேதங்களில் கூறிய ஹவிசு, இங்கு யாகத்தின் மூலம் சமமாக வழங்க முடியாது. தேவனே, நீ பிறகு பிறந்தவன்; நீ நாமங்களுக்கும், மந்திரங்களுக்கும் தலைவன். உன் இரண்டாவது பிறப்பில் உலகில் புகழ்பெறுவாய். உன் கருவில் இருக்கும் போதே அணிமா முதலான சித்திகளைப் பெறுவாய். அதே உடலோடு, நீ தெய்வீக நிலையை அடைவாய். இருமுறை பிறந்தவர்கள் அழகிய மந்திரங்கள், நெய், வாசனைப் பொருட்களால் உன்னை வழிபடுவார்கள். மேலும், நீ ஆயுர்வேதத்தை நிறுவுவாய்; இது முன்பே பத்மபூவிலிருந்து நிர்ணயிக்கப்பட்டது. இரண்டாவது த்வாபர யுகம் வந்ததும், நீ மனிதராகப் பிறப்பாய்; இதில் ஐயமில்லை.” இவ்வாறு அருள் வழங்கி, விஷ்ணு மறைந்தார். இரண்டாவது த்வாபர யுகம் வந்தபோது, காசி நாட்டின் அரசன் ஶௌனஹோத்ரன், ஒரு மகனை விரும்பி தவம் செய்தார்; அரசன் தீர்கதபாஸும் தவம் செய்தார். மகன் வேண்டும் என்ற ஆசையுடன், அரசன் அஜனின் அருளைப் பெற முயன்றார். மகிழ்ச்சி அடைந்த தன்வந்திரி, அரசனுக்குத் தேர்ந்த வரம் வழங்கினார். அப்போது அரசன் கேட்டார்: “பாக்கியசாலியே, நீங்கள் மகிழ்ந்தால் எனக்கு நிலையான மகன் பிறக்கட்டும்.” தன்வந்திரி சம்மதித்து, அங்கேயே மறைந்தார். பிறகு, அந்த அரசனின் வீட்டில் தன்வந்திரி தெய்வமாகப் பிறந்தார். காசி நாட்டின் அரசன், எல்லா நோய்களையும் அழிக்கும் பெரும் அரசனாக ஆனார். பரத்வாஜர் ஆயுர்வேதத்தை உருவாக்கினார்; அதனுடன் மருத்துவ முறைகளையும் சேர்த்தார். அதை எட்டு பகுதிகளாகப் பிரித்து, தன் சீடர்களுக்கு கற்றுக்கொடுத்தார். தன்வந்திரியின் மகன் கேதுமான் என்று புகழ்பெற்றவர் பிறந்தார்; கேதுமானில் இருந்து பீமரதன் என்ற அரசன், அவரில் இருந்து வாராணசியின் தலைவராக புகழ்பெற்ற திவோதாசன் பிறந்தார். அந்த சமயத்தில், க்ஷேணகன் என்ற ஒரு அசுரன், வெறிச்சோடிய வாராணசியில் நுழைந்தான். அந்த நகரம் முன்பு மகா முனிவர் நிகும்பனால், ஆயிரம் ஆண்டுகள் வெறிச்சோடுமாறு சாபமிடப்பட்டிருந்தது. அந்த சாபம் நிகழ்ந்ததும், திவோதாசன், மக்களின் தலைவன், தனது நாட்டின் எல்லையில், கோமதி நதிக்கரையில் ஒரு அழகிய நகரை நிறுவினார். முனிவர்கள் கேட்டனர்: “நிகும்பன் ஏன் முன்னால் வாராணசிக்கு சாபம் விட்டான்? அந்த புனித நிலத்திற்கு அந்த தர்மசாலி நிகும்பன் ஏன் சாபம் விட்டான்?” சூதர் சொன்னார்: “அரசமுனிவர் திவோதாசன், அந்த நகரை பெற்றபின், அதில் வாழ்ந்தார்; அந்த வலிமைமிக்க அரசன், வளமிக்க நகரத்தில் தங்கி இருந்தார். அந்தக் காலத்தில், மகேஸ்வரர், தன்னுடைய அன்பு மனைவியுடன், தேவர்களிடையே வாழ்ந்தார். தேவர்களின் கட்டளையின்படி, முன்பு கூறப்பட்ட பல்வேறு வடிவங்களும், தவசக்தியும் கொண்ட சேவகர், மகாதேவியின் மனதை மகிழ்வித்தனர். மகாதேவன் அதனால் மகிழ்ந்தார்; ஆனால் மேனா மகிழவில்லை; அவள் எப்போதும் தேவனையும் தேவியையும் குறை கூறினாள். “உன் கணவர் மகேஸ்வரர் என்னுடன் இருப்பது பொருத்தமற்றது; அவர் இங்கு முழுமையாக ஏழையாக இருக்கிறார்; ஆனாலும் கவலையின்றி வாழ்கிறார், பாவமில்லாதவளே,” என்று கூறினாள். தாயார் இவ்வாறு கூற, அவள் பெண் சுபாவத்தால் அதை சகிக்க முடியவில்லை; ஆனாலும், சிரித்தபடி, வரம் வழங்கும் அவள் ஹரனின் அருகில் சென்றாள்.