தெய்வீக ஏற்பாட்டின்படி, ஒரு நாள் மாதாவும் மகளும் தங்களுக்கெனத் தயாரிக்கப்பட்ட சாறு (charu) ஒன்றைத் தவறுதலாக பரிமாறிக்கொண்டனர். அறியாமலே, மகள் தன் தாயின் சாற்றை அருந்தினாள். இதனாலே, சத்யவதி என்ற அந்த மகளுக்கு ஒளிவீசும், ஆனால் பயங்கரமான ஒரு மகன் கருவுற்றாள்; அவன் பிறகு க்ஷத்திரியர்களை அழிக்க வரப்போகிறவனாக இருந்தான். இதை யோக சக்தியால் உணர்ந்த Ṛcīka முனிவர், தனது அழகிய மனைவியிடம் கூறினார்: “மெல்லியவளே! உன் தாயாரால் சாற்று பரிமாற்றம் நடந்ததால், உன் மகன் கடுமையான செயல்கள் செய்யும், மிகுந்த வெறியுடன் பிறப்பான். ஆனால், உன் தாயாருக்கு தவசு சக்தி பெற்ற ஒரு மகன் பிறப்பான்; ஏனெனில், என் அனைத்து தவங்களையும் அதற்காகவே அர்ப்பணித்துள்ளேன்.” இவ்வாறு கணவரால் கூறப்பட்ட சத்யவதி, மனம் அமைதிக்காக வேண்டினாள்: “என் மகன் இப்படிப்பட்டவனாக இல்லாமல், வேறு ஒருவன், பிராமண குலத்தைச் சேர்ந்தவன் அல்லாதவன், இப்படிப்பட்டவனாக இருக்கட்டும்.” முனிவர் பதிலளித்தார்: “இது என் எண்ணமும் அல்ல, உன் எண்ணமும் அல்ல; ஆனாலும், தந்தையும் தாயும் செய்த செயலால், உன் மகன் கடுமையானவனாக பிறப்பான்.” மீண்டும் சத்யவதி கேட்டாள்: “முனிவரே! நீங்கள் விரும்பினால், உலகங்களை உருவாக்கியிருக்க முடியும்; அப்படியிருக்க, ஒரு மகனை மாற்ற முடியாதா? தயவுசெய்து, என் மகன் அமைதியும் நேர்மையும் கொண்டவனாக இருக்கட்டும்.” Ṛcīka முனிவர் கூறினார்: “இதை மாற்ற எனக்கு இயலாது; இருப்பினும், என் தவசு பலத்தால் உனக்கொரு வரம் அளிக்கிறேன். மகனும் பேரனும் எனக்கு வேறுபாடு இல்லை; நீ சொன்னபடி நிகழும்.” இதனால், சத்யவதி தவசு, தன்னடக்கம், அமைதி ஆகியவற்றால் பிரபலமான பாகர குலத்தவரான ஜமதக்னியை பெற்றாள். தொலைந்த காலத்தில், ப்ருகு குலத்தில், வெறிக்கொண்டவரும் வைஷ்ணவரும் சாற்று பரிமாறிக்கொண்டதால், ஜமதக்னி வைஷ்ணவ அக்னியில் இருந்து பிறந்தான். பிறகு, குஷிகபுத்திரனான காதி, விஷ்வாமித்திரரைத் தன் வாரிசாகப் பெற்றார். அவர் ப்ராமணர்களால் சூழப்பட்டு, ப்ரம்மரிஷிகளுடன் புறப்பட்டார். அந்த சத்யவதி, சத்தியத்துக்கும் தர்மத்துக்கும் அர்ப்பணித்தவளாக, 'கௌசிகி' என்ற ஆற்றாக ஆனாள். இவ்வாறு, அந்தப் பெரிய நதி தோன்றியது. புகழ்பெற்ற கௌசிகி நதி பரவலாகப் பரவியது. இக்ஷ்வாகு வம்சத்தில் 'சுவேணு' என்ற ஒரு அரசர் இருந்தார். அவருடைய மகளான ரேணுகா அல்லது கமலி, தவசு மற்றும் நிலைமையுடன் இருந்தவளாக, ருசிகா முனிவரால் ஜமதக்னியை பெற்றாள். அவன் ஞானத்தில் சிறந்தவன், வில் வித்தையில் நிபுணன், க்ஷத்திரியர்களை அழித்த ராமன், தீயைப் போல ஜ்வலித்தவன். இவ்வாறு, ஔர்வனின் மகன் ருசிகாவும் சத்யவதியும் சேர்ந்து, தர்மத்தால், பிரம்ம ஞானத்தில் முதன்மை கொண்ட ஜமதக்னியைப் பெற்றனர். சுனஶ்சேபா நடுவண் மகனாகவும், சுனஷ்புச்சா இளைய மகனாகவும் பிறந்தனர். விஷ்வாமித்திரர், விஷ்வரதன் என்றும் அறியப்பட்டவர், ப்ருகுவின் அருளால் பிறந்தார்; அவர் கௌசிக குலத்தை உயர்த்தினார். விஷ்வாமித்திரரின் மகன் சுனஶ்சேபர், ஹரிச்சந்திரனின் யாகத்தில் பலிக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டார்; தேவத்வத்தால் அவர் 'தேவராத' என அறியப்பட்டார். விஷ்வாமித்திரரின் மகன்களில் சுனஶ்சேபர் மூத்தவர்; மதுச்சந்தா, நய, க்ருததேவ, த்ருவாஷ்டக ஆகியோரும் பெயரிடப்பட்டுள்ளனர். கச்சபா, புராணா என்பவரும் விஷ்வாமித்திரரின் மகன்கள்; இவர்களிலிருந்து பல கௌசிக குலங்கள் தோன்றின. அவர்களில் பார்த்திவர்கள், தேவராதர்கள், யஜ்ஞவல்கியர்கள், சமர்ஷணர்கள், உடும்பரர்கள், உடும்லானர்கள், தாரகர்கள், மற்றும் யமனால் விடுவிக்கப்பட்டவர்கள் இருக்கின்றனர். லோகின்யர்கள், ரேணவர்கள், கரிஷவர்கள், பப்ராவர்கள், பாணினர்கள், தியானத்துக்கும் பாராயணத்துக்கும் அர்ப்பணித்தவர்கள் ஆகியோரும் உள்ளனர். சாலவதியிலிருந்து ஹிரண்யாட்சர்கள், ச்யங்கிரிதர்கள், காலவர்கள், தேவலர்கள், யமதூதர்கள், சாலங்காயனர்கள், பாஷ்கலர்கள் ஆகியோர் வந்தனர். ததாதி, பதரர்கள் மற்றும் பலரும் விஷ்வாமித்திரரின் சந்ததியினர்; மற்ற முனிவர்களிலிருந்து பிறந்தவர்கள் 'சௌஷிகர்கள்' என அழைக்கப்படுகிறார்கள். கௌசிகர்கள், ஓஷ்ருமர்கள், சைடவயனர்கள் ஆகியோரும் கௌசிக முனிவரின் சந்ததியினர். திருஷத்வதியின் மகனும், விஷ்வாமித்திரரின் அஷ்டகனும், அஷ்டகனின் மகனும் ஜஹ்னு வம்சத்தவராகக் கூறப்படுகின்றனர். முனிவர்கள் கேட்டனர்: “எந்த லட்சணம், தர்மம், தவம், அல்லது கல்வியால் விஷ்வாமித்திரர் போன்ற அரசர்கள் பிராமணர்களாக ஆனார்கள்? எந்த வழியிலோ அல்லது வம்சத்திலோ க்ஷத்திரியர்கள் பிராமண்யத்தை அடைந்தார்கள்? தவமா, தானமா—இவற்றில் எது காரணம் என்பதை அறிய விரும்புகிறோம்.” இதற்கு பதிலளித்து, “ஒருவர் தர்மத்தை விரும்பி, அநியாயமாகச் சம்பாதித்த செல்வத்தால் யாகம் செய்தாலும், தர்ம பலனை அடையமாட்டான். பாவமுள்ளவன், கீழ்மையானவன், மக்கள் முன் புகழுக்காக பிராமணர்களுக்கு தானம் கொடுப்பான். பெரும் ஆசையால், மோஹத்தால், தவம் செய்து, இறுதியில் புனிதத்திற்காக தானம் கொடுப்பான். இப்படிப்பட்டவன் கொடுக்கும் தானம் பயனற்றது. மாயையால் சம்பாதித்த செல்வத்தால் தானம் செய்தாலும், தீய செயல் கொண்டவனாக இருந்தால், அவன் தானம் நிலைநிற்காது. ஆனால், நீதிமுறையில் சம்பாதித்த செல்வத்தால், தன்னலமின்றி, புனித இடங்களில் தானம் செய்தால்—அவன் தானத்தின் பலனை அடைவான்; அந்தத் தானம் மகிழ்ச்சியைத் தரும்; தானத்தால் அனுபவங்கள் கிடைக்கும், சத்தியத்தால் சொர்க்கம் அடைவான். நன்றாகச் செய்த தவத்தால் உலகங்களை நிலைநிறுத்துவான்; அவன் திகழ்ந்து, அந்த ஒளிவீசும் ஆன்மா உலகங்களில் முடிவில்லாத நிலையை அடைவான். யாகம் தானத்தைவிட சிறந்தது; தவம் யாகத்தைவிட உயர்ந்தது; தியாகம் தவத்தைவிட மேன்மை; ஞானம் தியாகத்தைவிட சிறந்தது என்று முனிவர்கள் கூறுகின்றனர்,” என்றார். இவ்வாறு, அந்த வரலாறு தொடர்ந்தது—அருள், தவம், தானம், ஞானம் ஆகியவற்றின் உன்னதத்தையும், குலங்களின் தோற்றத்தையும், அவர்களின் தர்மநெறிகளையும் வெளிப்படுத்தியது.