இவ்வாறு, ஏழு ஸ்வரங்கள் முழுமையாக விளக்கப்பட்டன; அவற்றின் விதிவிலக்கான மாற்றங்களும், பொதுவாக இல்லாத ஆறு, அதற்குக் கீழ்ப்படிந்த ஆறு எனவும் கூறப்பட்டன. முன்னோர் போதித்துள்ள தத்துவங்களை நன்கு புரிந்து கொண்ட பின், நான் இப்போது முப்பது அலங்காரங்களை வரிசையாக விளக்கப் போகிறேன்; அவற்றைக் கவனமாகக் கேளுங்கள். அலங்காரங்கள், அவற்றின் சொந்த அசைச்சொற்கள், காரணங்கள், பாவங்கள், மற்றும் கால அளவுகளின் அமைப்பையும் சேர்த்து, ஆராய்ந்து விளக்கப்பட வேண்டும். ஒரு பாடலின் பொருள், சொற்கள், மற்றும் வாசகங்கள் இணைந்து அமைந்தால் தான் அந்த அலங்காரம் முழுமை பெறும்; பாடலின் சொற்கள் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் வரலாம். மூன்று இடங்களை—மார்பு, தொண்டை, தலை—உள்ளன என்று அறிய வேண்டும்; இதில் சிறந்த முறையே பின்பற்றப்படுகிறது. நான்கு இயல்பான அசைகள், நான்கு வகையான பகுப்பாய்வுகள், எட்டு விதமான மாற்றங்கள் உள்ளன; தேவர்கள் அவற்றை பதினாறு வகைகளாக அறிவர். அசைச்சொற்களில் தேர்ந்தவர்கள் நிலையுள்ள அசை, நகரும் அசை, இறங்கும் அசை, ஏறும் அசை என்று நான்கு வகைகளை அறிவார்கள். இதில் ஒன்று, ஒரே நேரத்தில் நிலையும் நகர்வும் கொண்டதாகும்; ஏறும் அசைகளில், இறங்கும் தன்மையும் சேர்க்கப்படுகிறது. ஏறுவது என்றால், அந்த ஏறும் அசையை அறிந்தவர்கள் அறிவார்கள்; இப்போது அந்த அசைகளுக்குரிய அலங்காரங்களை அறிந்து கொள். நான்கு அலங்காரங்கள் உள்ளன: நிலைநிறுத்தல், தொடர்ச்சியான இயக்கம், பிழை, பிழையின்மை; இவை பற்றிய தன்மைகளை இப்போது விளக்குகிறேன். விஸ்வர, உஷ்ட்ர, கலா ஆகியவை அடுத்த நிலைக்குச் செல்கின்றன; கால அளவின் படி, இரண்டு தொடர்ச்சியாக உருவாகின்றன. குமாரா என்ற மற்றொன்று, விரிவாகி விலகும் தன்மை உடையது; இதுவே கலாவை விட அதிகமான அபாங்கா என அழைக்கப்படுகிறது. சயேன என்றது அடுத்த இடைவெளியில் தோன்றும், ஆனால் கலாவின் அளவில் இருக்கிறது; அந்த ஸ்வரத்தில், முந்தையதைவிட அதிகம் காணப்படுகிறது. சயேன இறங்கும் தன்மை உடையது, அதனைச் சிறந்தது என்று கூறுவர்; கலா மற்றும் அதன் குழுவின் அளவின் படி, அது பிந்து என அறியப்படுகிறது. பிந்து என்பது ஒரு கலாவாக, அசையின் முடிவில் இருக்க வேண்டும்; சில நேரங்களில், எதிராகும் ஸ்வரம் கூட நிகழலாம், ஆனால் அது கடினம் அல்ல. மிக உயர்ந்த ஸ்வரம் என்பது, அடிப்படை ஷட்ஜத்திலிருந்து அடுத்த இடைவெளியில் இருப்பது; காகத்தின் கூவல் போல, உயர்த்தலும் தாழ்த்தலும் செய்ய வேண்டும். சந்தாரா எனும் இரண்டு, நகர்த்தப்பட வேண்டும்; காரணமும் அப்படியே; உயர்த்தினாலும், தாழ்த்தினாலும், அதேபோல் சேர்க்கப்பட வேண்டும். பன்னிரண்டு கலாக்களின் இடம் அடுத்த இடைவெளியில் உள்ளது; அங்கு 'ப்ரேங்கோலித' என்ற அலங்காரம் ஸ்வரங்களோடு உள்ளது. ஸ்வர மாற்றத்திலிருந்து 'புஷ்கல' எனும் அலங்காரம் வர்ணிக்கப்படுகிறது; அது ஒரு கலாவை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பாவங்களும் மற்றவற்றுடனும் சேர்க்கப்படுகிறது. இரண்டு கலாக்கள் குறைக்கப்பட்டால், அது குறைந்தது என அழைக்கப்படுகிறது; உச்சரிக்கும்போது, அது விஸ்வர ஸ்வரத்திற்கும், எட்டாவது ஸ்வரத்திற்கும் ஏறுகிறது. அது கீழாக இருந்தாலும், மேலாக இருந்தாலும், அல்லது ஆழமாக—even ஒரு இடைவெளி இல்லாவிட்டாலும்—all அந்த ஸ்வரங்கள் இறுதியில் ஒரே ஸ்வரமாக கருதப்படுகின்றன. நான்கு பிரிவுகளும் 'மக்ஷிப்ரச்சேதன' என அழைக்கப்படுகின்றன; இவை முப்பது அலங்காரங்கள் ஆகும், அவை உச்சரிப்பு இடம் மற்றும் கால அளவின் படி வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. உருவாக்கம், அளவு, மாற்றம் மற்றும் தன்மை—இவை நான்கு வகையான அலங்கார நோக்கங்கள் என்று அறிய வேண்டும். தகுந்த இடத்தில் அணியப்படாத ஒரு அலங்காரம், மிகுந்த குற்றச்சாட்டை ஏற்படுத்தும்; அதுபோல், ஒரு அசையின் இயல்புக்கு எதிராக அலங்காரம் செய்யப்படுவது சரியல்ல. ஒரு பெண்ணின் ஆபரணங்கள், தப்பாக சேர்க்கப்பட்டால் எப்படி பொருந்தாது, அதுபோல் ஒரு அசையில் தவறாக அலங்காரம் சேர்க்கப்பட்டால், அது பெரிதும் குறை சொல்லப்படும். காதணிகள் கால்களில் அணியப்படுவதும், மாலைகள் இடுப்பில் அணியப்படுவதும் இல்லை; அதுபோல், தவறான இடத்தில் அலங்காரம் சேர்க்கப்படுவது குறை கூறப்படும். அலங்காரம் செய்யும்போதும், அது சரியான முறையிலும், விதிப்படி, முறையுடன் செய்யப்பட வேண்டும். இப்போது உண்மையிலேயே, அதன் வரையறை, சரியான பயன்பாடு, மற்றும் பாடகர்கள் பயன்படுத்தும் முறையை விளக்குகிறேன்; இது வாய்மொழி மரபிலிருந்து மட்டும் வந்தது அல்ல. இவற்றின் மாற்றங்கள் எண்பத்து மூன்று என்று கூறப்படுகிறது; ஆரம்பத்தில், ஷட்ஜ குழுவே இல்லையெனில், அது நடு அல்லது கீழ் ஸ்வரமாக மாறும். ஷட்ஜ மற்றும் மத்யம என்ற இரண்டு ஸ்வர முறைகளிலும், மாற்றம் அதேபோல நிகழ்கிறது; உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும் ஆகிய ஸ்வரங்களின் அளவை ஷட்ஜ மற்றும் ஆவிகத்திலும் அறிய வேண்டும். அலங்காரம் அனைத்து ஸ்வரங்களிலும் பயன்படுத்தப்படுவது சரியானதாக கருதப்படுகிறது; புறப்பாடலைப் பின்பற்றுவதால், பதினைந்து தெய்வங்களை அறிய முடியும். பசு ஸ்வரங்களில், மத்யம பகுதி மாற்றமாகும்; பாடல்களில் இந்த வேறுபாடு வழியில் அழகாக நிறுவப்படுகிறது. நான் இப்போது அந்த தொடர்பையும், அதனுடன் கூடிய ஸ்வரத்தையும் விளக்கியுள்ளேன்; மாற்றம், ஏழு ஸ்வரங்களின் வரிசையில் நடைபெறுகிறது. காந்தார பகுதியால், நான்கு ஆழ்ந்த ஸ்வரங்கள் பாடப்படுகின்றன; ஐந்தாவது மத்யமம், தைவதம், நிஷாதம் ஆகியவற்றில்; ஷட்ஜம் மற்றும் ரிஷபம் ஆகியவற்றில், ஆழ்ந்த ஸ்வரங்களில் மட்டுமே, நடுவில் இல்லாமல் அறிவோம். குதிரை மற்றும் அஷ்டகத்தின் கீழ் ஸ்வரங்களில் இரண்டு உள்ளன என்று அறிய வேண்டும்; இயற்கை மற்றும் வைணவத்தில், காந்தார பகுதி பயன்படுத்தப்படுகிறது. சொல் மூன்று வடிவங்களைக் கொண்டது, கவுஷிகம் ஏழு வடிவங்களைக் கொண்டது; முழு காந்தார பகுதியினால், மாற்ற விதி நிறுவப்படுகிறது; அதுபோல், மத்யம பகுதியின் வரிசை மத்யமத்திற்கு வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. சிறப்பான வடிவம் கொண்ட பாடல்களாக கூறப்படுபவை, அவை ஏழு ஸ்வரங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; கவுஷிகம் ஏழு வடிவங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது அங்கங்களின் குறிப்பாக அழைக்கப்படுகிறது; சமமான மதிப்புள்ள இரண்டு அளவுகள் உள்ளன; இரண்டாவது இடத்திலிருந்து, அளவு நாபியில் நிறுவப்படவில்லை. வடக்கில், இயற்கையில் போலவே, அளவு ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறது; கொலைக்காரர்கள் கட்டியில் இருப்பது போல, அளவு மீறப்படுவதில்லை. ஒரு பாதம் அளவில் நிலைத்திருக்க, மற்றது வீரணத்தில் இல்லாமல் இருக்கிறது; அங்கு எண்ணிக்கையில் குறைவு 'இயக்கம்' என்று அறியப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஸ்வரங்களின் அமைப்பு, அதன் அலங்காரங்கள், அவற்றின் விதிகள், மற்றும் பாட்டின் அழகு—all இந்த வரிசையில் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளன.