பழமையான வேதங்களின் இசைத் தத்துவங்களை விப்ரவாசன் முனிவர் பகிர்கிறார். "உத்தரமந்த்ரா தாளம்," என்கிறார், "ஆறு தெய்வங்களுடன் கூடியது. அதனால், முதல் உத்தரதாளம் விரிவாக உள்ளது; இங்கு உத்தரமந்த்ரா தாளம் உள்ளது, அதன் தெய்வம் த்ருவா ஆகும்." அப்பானாவும் தைவதத்தாலும் வடக்கில் அமைந்ததால், இந்த மோதனையிலே பித்ருகள் முன்னோர்களுக்கான யாகங்களில் தெய்வங்களாக இருக்கின்றனர். தூய சத்ஜ சுரத்தை நிறுவி, மகா முனிவர்கள் அக்கினியை வழிபடுகின்றனர்; அதனால், இதை தூய சத்ஜா என்று அறிந்துகொள்ள வேண்டும். நல்ல பண்புடைய மோதனையை உருவாக்குபவர்கள், ஐந்தாவது சுரத்தை அடைகிறார்கள்; யக்ஷர்களுக்கான மோதனை 'யக்ஷிகா' என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாகர்களின் பார்வை விஷம்; பாடல்கள் அந்த மோதனையை அடைவதில்லை; அவை பிரம்மாவால் எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன, நாகர்கள் தெய்வமாக இருக்கின்றனர்; இது நாக மோதனை, அதன் தெய்வம் வருணன். பறவைகளை ஒப்பிட்டு, கின்னரர்கள் உயர்ந்த மோதனையை அடைகிறார்கள்; இங்கு பறவைகளின் அரசன் தெய்வமாக இருக்கிறார். காந்தாரா ராகத்தின் ஒலியால் பூமி அர்த்தத்தில் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; அதனால், தூய காந்தாரி, அதன் தெய்வம் காந்தர்வன். காந்தாராவை தொடர்ந்து, இந்த மோதனை உருவாகிறது; அதனால், 'உத்தர காந்தாரி', அதன் தெய்வங்கள் வசுக்கள். இது பெரிய தத்துவம், பிதாமஹன் (பிரம்மா) நிறுவியது; அதனால், சத்ஜா மோதனை அக்கினி தெய்வத்துடன் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. இது தெய்வீகமாகவும் விரிவாகவும் உள்ளது; மோதனை மெதுவாக ஆறாவது; 'நிறுத்தப்பட்ட' பண்புகள் கொண்டவர்கள், ஐந்தாவது சுரம் தைவதம். இவ்வாறு ஏழு சுரங்கள் முழுமையாகவும், மோதனைகள் விவரிக்கப்படுகின்றன; அதேபோல், ஆறு பொதுவாக இல்லாமல், ஆறு துணைமோதனைகள். முன் ஆசிரியர்களின் தத்துவத்தை புரிந்துகொண்டு, விப்ரவாசன், "இப்போது, மூவாது அலங்காரங்களை வரிசையாக அறிவிக்கிறேன்; அவற்றை கேளுங்கள்," என்கிறார். அலங்காரங்கள் தங்களது சொற்கள், காரணங்கள், கால அளவுகள், மற்றும் பாதங்களின் அமைப்பை வைத்து விவரிக்கப்பட வேண்டும்; அவற்றை கவனமாக ஆய்ந்து, பொருத்தமாக அமைக்க வேண்டும். அலங்காரத்தின் நிறைவு பொருள், சொல், மற்றும் வாக்கியங்களின் இணைப்பால் பெறப்படுகிறது; பாடலின் சொற்கள் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் வைக்கப்படலாம். மூன்று இடங்கள் உள்ளன: மார்பு, தொண்டை, தலை; இதில் சிறந்த முறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நான்கு இயற்கை சொற்கள், நான்கு வகை ஆய்வுகள், எட்டு வித்யாசங்கள்; தெய்வங்கள் இதை பதினாறு வகையாக அறிகிறார்கள். சொற்களில் நிபுணர்கள், நிலையான சொல், நகரும் சொல், இறங்கும் சொல், ஏறும் சொல் என அறிகிறார்கள். இதில் ஒன்று நகரும் மற்றும் நிலையானதாகும்; ஏறும் சொற்களுக்கு, இறங்கும் சொல் கூட குறிக்கப்படுகிறது. ஏறுவதால், நிபுணர்கள் ஏறும் சொல் என்று அறிகிறார்கள்; இப்போது அந்த சொற்களுக்கு உரிய அலங்காரங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நான்கு அலங்காரங்கள் உள்ளன: நிறுவல், தொடர்ச்சி, தவறு, தவறில்லாதது; இவற்றின் பண்புகளை விவரிக்கிறேன். 'விஸ்வர', 'உஷ்ட்ர', 'கலா' என்பவை அடுத்த இடத்திற்கு நகரும்; 'சுழற்சி'யில், இரண்டு தொடர்ச்சியாக உருவாகின்றன, அளவைப் பொறுத்து. 'குமார' என்ற மற்றொன்று, விரிவாக நகரும்; 'அபாங்க' என்று அழைக்கப்படுவது, 'கலா'வினை விட ஒன்றும் அதிகம். 'ஷ்யேன' அடுத்த இடத்தில் உருவாகிறது, 'கலா' அளவில் உள்ளது; அந்த சுரத்தில், முன்னையிலிருந்து வேறுபட்ட உயர்வு ஏற்படுகிறது. 'ஷ்யேன' என்பது இறங்கும், சிறந்தது; 'கலா' மற்றும் அதன் குழுவின் அளவில், 'பிந்து' என்று அறிகிறது. 'பிந்து' ஒரு 'கலா'வாக, சொல் முடிவில் இருக்க வேண்டும்; எதிர்மாறான சுரமும் ஏற்படலாம், ஆனால் சிரமம் இல்லாமல். அதிக சுரம் என்பது, அடிப்படை சத்ஜாவிலிருந்து அடுத்த இடத்தில் உள்ளது; உயர்த்தல், குறைத்தல் செய்ய வேண்டும், காகம் பாடும் உயர்ந்த சுரம் போல. 'சந்தார' என்ற இரண்டு, நகர்த்தப்பட வேண்டும்; காரணமும் அதே; உயர்த்தியும், குறைத்தியும், ஒரேபோல் சேர்க்க வேண்டும். பன்னிரண்டு 'கலா'வின் இடம் அடுத்த இடத்தில்; 'ப்ரேங்கோலிதா' என்ற அலங்காரம், சுரங்களுடன் கூடியது. சுர மாற்றத்திலிருந்து, 'புஷ்கலா' விவரிக்கப்படுகிறது; அது, 'கலா'வினை பாதங்களுக்கும் மற்றவற்றுக்கும் இடையே சேர்க்கிறது. இரண்டு 'கலா' குறைந்தால், அது 'குறைவானது' என்று அழைக்கப்படுகிறது; உச்சரிப்பில், 'விஸ்வர' மற்றும் எட்டாவது சுரத்திற்கும் உயர்வாகிறது. அது குறைந்தது, அதிகமானது, அல்லது ஆழமானது என்றாலும், ஒரு இடைவேளையும் இல்லாமல் இருந்தால், எல்லாம் இறுதியில் ஒரே சுரமாக கருதப்படுகிறது. நான்கு பிரிவுகளின் குழு 'மக்ஷிப்ரச்சேதன' என்று அறிகிறது; இவை மூவாது அலங்காரங்கள், இடம் மற்றும் கால அளவைப் பொறுத்து விவரிக்கப்படுகின்றன. உருவாக்கம், அளவு, மாற்றம், பண்பு—இவை அலங்காரத்தின் நான்கு நோக்கங்கள். ஒரு அலங்காரம் தவறான இடத்தில் அமைக்கப்பட்டால், அது கடுமையாக குறை கூறப்படும்; அதேபோல், சொற்களுக்கு இயற்கைக்கு எதிராக அலங்காரம் செய்வது தவறு. பெண்களின் ஆபரணங்கள் பல வகையாக சேர்க்கப்பட்டாலும், தவறான இடத்தில் அமைக்கப்பட்டால் அது பொருந்தாது; அதேபோல், சொற்கள் தவறான இடத்தில் அலங்காரம் செய்யப்படுமானால், கடுமையாக குறை கூறப்படும். கண்களில் காதுகள், இடுப்பில் மாலை காணப்படாது; அதேபோல், தவறான இடத்தில் அலங்காரம் செய்யப்படுமானால், அது கண்டனம் பெறும். அலங்காரம் செய்யும் போது, சரியான முறையில், நிர்ணயிக்கப்பட்ட பாதை, முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும். இப்போது, உண்மையாக, வரையறை, சரியான பயன்பாடு, பாடகர்கள் நடைமுறை—all oral tradition இல்லாமல்—விவரிக்கிறேன். இதன் எதிர்மாறானது எண்பத்தி மூன்று என்கிறார்கள்; தொடக்கத்தில், சத்ஜா குழுவும் இல்லாமல் இருந்தால், அது நடு அல்லது கீழ் சுரமாகிறது. இரண்டு சுர அமைப்புகளில்—சத்ஜா மற்றும் மத்யமா—எதிர்மாறானது அதேபோல்; உயர்ந்த மற்றும் குறைந்த சுரங்களின் அளவு, சத்ஜா மற்றும் ஆவிகாவிற்கு அறியப்பட வேண்டும். இவ்வாறு, இசையின் தத்துவம், தெய்வங்கள், சுரங்கள், அலங்காரங்கள், அவற்றின் முறைகள், எல்லாம் முனிவர் பகிர்கிறார்; இசை வழி, சுரம், மற்றும் அலங்காரம்—all சரியான முறையில் அறிந்து, பக்தியுடன் பாட வேண்டும்.