யமராஜா, தர்மத்தை அறிந்தவனும், உண்மையைப் பேசியவனும் ஆன அவனிடம் கோபம் எவ்வாறு வந்தது என்று அனைவரும் வியந்தனர். அவன் தாயின் வார்த்தைகள் பொய்யாக முடியாது என்பதும் உறுதி. அந்தக் கோபத்தால் ஏற்பட்ட சாபத்தினால், பூமியில் புழுக்கள் அவனது காளையைத் தின்று விடும்; பின்னர், அந்த ஞானசாலியானவன் மீண்டும் தனது கால் மற்றும் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவான். இவ்வாறு, அவன் தாயின் வார்த்தைகள் நிச்சயமாக நிறைவேறும்; சாபம் நீங்கிய பிறகு, அவனும் பாதுகாக்கப்படுவான். அப்போது, சூரியன் சங்க்ஞையை நோக்கி, “உன் பிள்ளைகள் இருவரும் சமமானவர்கள்; ஆனால், ஏன் ஒருவரிடம் அதிக பாசம் காட்டுகிறாய்?” என்று கேட்டான். சங்க்ஞை, அதற்கான காரணத்தைத் தெரிவிக்க விரும்பாமல் இருந்தாள்; ஆனால், விவஸ்வான் தன் தியானத்தால் யோக சக்தியால் உண்மை என்ன என்பதை அறிந்தான். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அந்த இறைவன், கோபத்தில் சங்க்ஞையை சபிக்க விரும்பி, அழிக்க நினைத்தபோது, சங்க்ஞை எல்லாவற்றையும் உண்மையாக விவஸ்வானிடம் சொன்னாள். அதைக் கேட்ட விவஸ்வான், கோபத்துடன் த்வஷ்ட்ரிடம் சென்றான்; த்வஷ்ட்ர், வழக்கப்படி, அந்த ஒளிரும் இறைவனை மரியாதையுடன் வரவேற்றான். விவஸ்வான் தன் கோபத்தில் த்வஷ்ட்ரை எரிக்க விரும்பியபோதும், த்வஷ்ட்ர் மெதுவாக அவனை அமைதிப்படுத்தினான்: “உனக்கு இந்த மிகுந்த பிரகாசம் பொருத்தமல்ல,” என்றான். அந்த ஒளியைத் தாங்க முடியாமல், சங்க்ஞை பசுமை நிறைந்த காட்டில் அலைந்தாள்; இன்று நீ, தர்மத்தைப் பின்பற்றும் உன் சொந்த மனைவியை காணப்போகிறாய். இளம் வயதிலே, யோகத்தில் நிலைத்திருக்கும் அந்தப் புகழ்பெற்றவளுக்கு நல்லது நடக்கட்டும், காலம் பொருத்தமானதாக இருந்தால். இறுதியில், அந்த முதன்மை உடல் மாற்றம் அடையும்; விவஸ்வானின் வடிவம் எல்லா திசைகளிலும்—மேலும் கீழும் பரவியது. இதனால், பகல் இறைவன் தன் வடிவத்திற்கு வெட்கப்பட்டான்; எனவே, மகா தவசு த்வஷ்ட்ர், ஒரு சக்கரத்தை உருவாக்க நினைத்தான். அனுமதி பெற்றதும், த்வஷ்ட்ர் ஒரு புதிய வடிவத்தை உருவாக்கத் தொடங்கினான்; அவ்வாறு, தன் முயற்சியில் த்வஷ்ட்ர் மார்தாண்ட விவஸ்வானிடம் சென்றான். ஒரு சுழலும் கருவியை வைத்து, விவஸ்வானின் அதிதீட்சணமான ஒளியை வெட்டி எடுத்தான்; அந்த ஒளி தனியே பிரகாசித்தது. பின்னர், தனது மனைவியை விட அழகான ஒருவரை காண விரும்பி, விவஸ்வான் யோகத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்தினான்; தன் மனைவியில் ஒரு குதிரை வடிவத்தைக் கண்டான். எல்லா உயிர்களுக்கும் தெரியாமல், தனது ஒளி மற்றும் சித்த சக்தியால், சூரியன் குதிரை வடிவம் கொண்டு, அவளது வாயில் நுழைந்தான். சங்க்ஞை, வேறு ஆணை சந்தேகித்து, அந்தக் கீழ்மையான விவஸ்வானின் விந்துவை தன் மூக்கின் வழியாக வெளியேற்றினாள். அதிலிருந்து, இரண்டு தேவர்கள் பிறந்தனர்—அச்வின்கள், எல்லா வைத்தியர்களிலும் சிறந்தவர்கள்; அவர்கள் நஸத்யா மற்றும் தஸ்ரா என்ற பெயர்களால் அறியப்படுகிறார்கள். இவர்கள் இருவர் மார்தாண்டனின் பிள்ளைகள், எட்டாவது ப்ரஜாபதி; பிரகாசமான சூரியன் தனது மனைவிக்கு இனிமையான வடிவத்தில் தோன்றினான். அவனைப் பார்த்ததும், அவள் மகிழ்ச்சியுடன் மயங்கி விழுந்தாள்; யமன், சாபத்தால் மனதில் துன்புற்றான். பின்னர், தர்மத்தின் அரசன், அவளுக்கு தர்மத்தால் மகிழ்ச்சி அளித்தான்; அந்த நற்காரியத்தால், அவன் உயர்ந்த பிரகாசத்தை அடைந்தான். அவன் பித்ருக்களின் தலைமை மற்றும் உலகத்தை காத்தல் என்ற அதிகாரத்தையும் பெற்றான்; மணுவும், புகழ்பெற்ற சாவர்ணி ப்ரஜாபதியும், அவனுடன் இருந்தனர். அந்த மணு, எதிர்கால சாவர்ணி மன்வந்தரத்தில் பிறக்கவிருப்பவனாக, இப்போது மேரு மலையின் அழகிய சிகரத்தில் அலைந்து கொண்டிருக்கிறான். அங்கு, அவன் சகோதரன் சனையிச் சரன் கிரகமாக உயர்ந்தான்; த்வஷ்ட்ர், அந்த ஒளியால், விஷ்ணுவின் சக்கரத்தை—போரில் எதிரிகளைத் தடுக்கும், அசுரர்களுக்கு தடையாக இருக்கும் அந்த மகா சக்கரத்தை—உருவாக்கினான். அந்த இருவரில் இளையவள், புகழ்பெற்ற யமுனை, நதிகளில் முதன்மையானவளாக, உலகங்களைத் தாங்கும் யமுனையாக ஆனாள். இப்போது, பெரியவரான, வலிமைமிக்க, இப்போது நிலவி வரும் மணு வைவஸ்வதனின் சந்ததியை விரிவாக நான் சொல்வேன். இந்த வைவஸ்வத மணுவின் ஏழு வல்லமையான மக்களின் பிறப்பை யார் கேட்டாலும் அல்லது பாராயணம் செய்தாலும், துன்பம் நீங்கி, பெரிய புகழ் பெறுவார்கள். சூதர் சொன்னார்: பின்னர், சாக்ஷுஷ மன்வந்தரம் முடிந்ததும், தேவர்களுடன் சேர்ந்து, பூமியின் பெரிய ஆட்சி வைவஸ்வத மணுவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது. அந்த மகா ஆன்மா வைவஸ்வதனின் வம்சத்தை வரிசையாக நான் கூறுகிறேன்; முனிவர்களே, கேளுங்கள். இந்த மணு வைவஸ்வதனின் தற்போதைய படைப்பை எடுத்துக்கொண்டு, அந்த முதன்மை மணுவுக்கு ஒன்பது மகன்கள் பிறந்தனர். இக்ஷ்வாகு, நஹுஷ, த்ரிஷ்ட, சர்யாதி, நரிஷ்யந்த, ப்ராஞ்ஷு, நாபாக, அரிஷ்ட, கரூஷ, ப்ரிஷத்ர—இந்த ஒன்பது பேர் மணுவின் மகன்களாக நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். முன்னர், மணு, பிரம்மாவின் உந்துதலால், படைப்பைத் தொடங்கினான்; ஆனால் அவனது ஆசை நிறைவேறவில்லை. பின்னர், மகனை விரும்பி, ப்ரஜாபதி ஒரு உன்னத யாகம் செய்தான்; மித்ரா மற்றும் வருணனுக்கான பாகத்தில், மணு ஹவிசை அர்ப்பணித்தான். அங்கு, தெய்வீக ஆடைகளும், விண்மீன் நகைகளும் அணிந்த, சுவர்க்க கவசம் அணிந்த, இடா என்றவள் பிறந்தாள்—இது மரபில் சொல்லப்படுகிறது. பின்னர், தண்டம் ஏந்தும் மணு அவளை நோக்கி, “நான் உன்னைப் பின்தொடர்வேன், மகிழ்ச்சியுள்ளவளே,” என்றான். ஆனால் இடா பதிலளித்தாள்: “நீ சிறந்த பேச்சாளன்; தர்மத்திற்கு ஏற்ப இவ்வாறு சொல்ல வேண்டும்: நான் மித்ரா, வருணரின் பாகத்தில் பிறந்தேன், மகனை விரும்பும் ப்ரஜாபதியே.” “நான் அவர்களிடம் செல்வேன்; நமக்கு தர்மம் அழிய வேண்டாம்.” என்று கூறி, அந்த தேவி மீண்டும் அந்த இருவரிடம் சென்றாள். அவர்களை அணுகி, அந்த நல்லவள் கைகூப்பி, “தேவர்களே, உங்கள் பாகத்தில் பிறந்தேன்; என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டாள். “மணுவே, நீயே என்னை பின்தொடர் என்று சொன்னாய்.” என்று அவள் சொன்னபோது, அந்த இருவரும் இடாவை பாதுகாப்புக்குள் எடுத்துக்கொண்டார்கள். மித்ரா மற்றும் வருணர், “உன் இந்த பணிவு மற்றும் தன்னடக்கம் காரணமாக, நீ தர்மத்தை அறிந்தவளாக இருக்கிறாய்,” என்று கூறினார்கள்.