யோகத்துக்கு விரோதமாக இருப்பவர்கள், மண்ண块்களைப் போல ஆகி, இந்த பூமி நிலைத்திருக்கும்வரை சமுத்திரத்தில் மூழ்கியிருப்பார்கள். ஆகையால், இத்தகைய ஶ்ராத்ததர்மத்தை நம்பிக்கையுடன் ஒருவர் எப்போதும் ஆற்ற வேண்டும். யாரையும், குறிப்பாக யோகிகளை, பழிப்பது கூடாது; பழித்தால், ஒருவர் புழுவாகி அதே இடத்தில் சுழன்று பிறப்பார். தியானம் செய்பவர்களுக்கு மோக்ஷத்தை அளிக்கும் யோகத்தை பழிக்கும் எவரும், கொடிய நரகத்திற்கு போவார்கள்; அந்த பழியை கேட்டவரும் கூட அந்த நிலைக்குச் செல்வார் – இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை. அந்த நரகம் முழுவதும் இருளால் மூடப்பட்டு, பார்ப்பதற்கு பயங்கரமாக உள்ளது; யோகாதிபதிகளை பழிக்கும் ஒருவர் நிச்சயமாக அந்த நிலையை அடைவார். யோகத்தில் தன்னைத்தானே கட்டுப்படுத்தியவர்களைப் பழித்ததை கேட்பவரும், நீண்ட காலம் கும்பீபாக நரகத்தில் மூழ்குவார் – இதிலும் சந்தேகம் இல்லை. மனம், செயல், வாக்கு மூன்றிலும் யோகிகளுக்கு எதிராக வெறுப்பைத் தவிர்க்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அந்தப் பழியின் பலனை இங்கேயும் பிற பிறப்பிலும் அனுபவிக்க நேரிடும் – இது உறுதி. மாற்றத்தை கடந்தவரல்லாதவர், பரமாத்மாவை அடைய முடியாது; அவர் தன் கர்மப்படி மூன்று உலகிலும் சுற்றித் திரிவார். ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களை எல்லா அங்கங்களோடும் கற்றாலும், அந்த மாற்றத்தை அடையாவிட்டால், அவர் அங்கு சிக்கியே இருப்பார். மாற்றத்தையும், ப்ரக்ருதியையும், மூன்று குணங்களையும், இருபத்திநான்கு தத்துவங்களையும் கடந்தவர் தான் உண்மையில் கடந்து சென்றவர், பயணத்தின் முடிவை அடைந்தவர் என அழைக்கப்படுகிறார். எப்படி அனைத்து பூதங்களையும் ஆத்மாவுக்குள் இழுத்து விடுகிறோமோ, அப்படியே, யோகத்தை அறிந்தவன், யோகத்தின் சக்தியால், எல்லாவற்றையும் பரமாத்மாவில் லயさ்கிறான்; அவன் எல்லாம் வியாபித்த சக்தியின் பாதையில் செல்கிறான், மற்றவர்களுக்கு எட்டாதவனாக. யோகத்தை அறிந்தவன், வேதத்தை உண்மையாக அறிந்தவன், அறிய வேண்டியதை அடைந்தவன் – அவனைவே வேதத்தை அறிந்தவர்கள் உண்மையான வேதவித்தாகவும், வேதத்தின் கடையை அடைந்தவனாகவும் அழைக்கிறார்கள். அறிய வேண்டியதும், புரிந்துகொள்ள வேண்டியதும் முறையாக அறிந்தவன், வேதத்தை தியானிப்பவர்களால் வேதவித் என்று அழைக்கப்படுகிறான். அவன் யாகங்கள், வேதங்கள், ஆசைகள், பலவகை அறிவு, நீண்ட ஆயுள், பிள்ளைகள், பித்ரு பக்தி, செல்வம் ஆகிய அனைத்தையும் அடைகிறான். ஶ்ராத்தத்தில் கடைசியாக கூறப்பட்ட பகுதியை ஒழுங்காக ஜபிப்பவரும், இவை எல்லாம் மற்றும் புண்ணியத் தலங்களில் தானம் செய்த பலனையும் பெறுவார். அவன் தன் குலத்தைத் தூய்மைப்படுத்துபவனாகவும், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவராகவும் விளங்குவான்; எல்லா இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கும் இதை உபதேசிப்பதன்மூலம், அவன் எல்லா ஆசைகளையும் அடைவான். இந்த முடிவில்லாத கதையை எப்போதும் கேட்பவரும், பொறாமையின்றி, கோபத்தை வென்று, பேராசை, மயக்கம் இல்லாமல் இருப்பின், அவர் சுவர்க்கத்தை அடைவார். புனித யாத்திரைகள், தானங்கள் முதலியவற்றின் முழுப் பலனும் அவனுக்குக் கிடைக்கும்; இது மோக்ஷத்திற்கும், சுவர்க்கத்திற்கும் உச்சமான வழி. இங்கேயும் பிற பிறப்பிலும், உயர்ந்த திருப்தி கிடைக்கும்; ஆகையால், முயற்சியுடன் இதை ஆற்ற வேண்டும். இந்த முறையை கவனத்துடன், மனதை ஒருமையாக்கி, சபைகளிலும், புண்ணிய காலக் சங்கமங்களிலும் பாராயணம் செய்வார், பிள்ளைபெருக்கும், பரமத்தேஜமும், தேவர்களுடன் சமமான உலகையும் அடைவார். இந்த யஜ்ஞ முறையை அறிவித்த சுயம்புவானுக்கு நான் வணங்குகிறேன்; என்றும், மகா யோகாதிபதிகளுக்கும் வணங்குகிறேன். இவ்வாறு, ப்ரியமானவரே, இந்த பித்ரார்கள் உண்மையில் தேவர்களின் தெய்வங்கள்; இந்த ஏழு பேரும் எப்போதும் தங்களுக்குரிய இடங்களில் கலங்காமல் இருக்கின்றனர். இவர்கள் பிரஜாபதியின் மகன்கள், அனைவரும் மகான்மாக்கள்; முதல் பிரிவு யோகிகளின் பிரிவு, அவர்கள் நித்தியரும், யோகத்தில் வளர்ந்தவர்களும். இரண்டாம் பிரிவு தேவர்களும், மூன்றாம் பிரிவு தேவர்களுக்கு எதிரிகளும்; மீதமுள்ளவர்கள் மனிதர்களின் வகுப்பினர் – இவ்வாறு எல்லோரும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளனர். தேவர்கள் இவர்களை வழிபடுகின்றனர், அனைவரும் இவர்களிலேயே நிலைபெற்றுள்ளனர்; வாழ்க்கை நான்கு ஆடுகளும் தத்தம் முறையில் இவர்களை வழிபடுகின்றனர். நான்கு வர்ணங்களும் தத்தம் முறையில் இவர்களை வழிபடுகின்றனர்; கலவர்ணத்தோர், வெளிநாட்டவர்களும் கூட இவர்களை வழிபடுகின்றனர். பித்ருக்களை பக்தியுடன் வழிபடுபவரை, பித்ருக்கள் கௌரவிக்கிறார்கள்; வளம், பிள்ளை, மற்றும் ஸ்வர்க்கம் வேண்டுபவருக்கு அவர்கள் அவற்றை வழங்குகிறார்கள். தந்தைக்கு மகன் செய்ய வேண்டிய கடமை, தேவர்களுக்கு செய்ய வேண்டிய கடமையைவிட மேன்மை பெற்றது; ஏனெனில் பித்ருக்கள் தான் தேவர்களுக்கு முதன்மையான போஷணமாக இருக்கின்றனர். யோகத்தின் சூட்சும பாதையையும், பித்ருக்களின் பரம பாதையையும், உடல் கண்களால்—even மிகுந்த தவம் செய்தாலும்—பார்க்க முடியாது. வெள்ளியால் செய்யப்பட்ட பாத்திரம், அல்லது வெள்ளி அலங்கரிக்கப்பட்ட பாத்திரம், பித்ருக்களும் தேவர்களும் சேர்ந்து பெறும் ஹவிசுக்கு மிகத் தூய்மையானதாகவும், சிறந்ததாகவும் கூறப்படுகிறது. யாருடைய சொந்தவர்கள், பெயர், குலம் ஆகியவற்றால் அடையாளம் காணப்பட்டு, புனித தரையில் தர்ப்பையில், விதிப்படி மூன்று பிண்டங்களை சமர்ப்பிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு பலன் கிடைக்கும். அந்த பிண்டங்கள் எங்கு இருக்கின்றனவோ, அங்கே பித்ருக்கள் திருப்தியடைகிறார்கள்; ஒரு ஜீவனுக்கு கிடைக்கும் போஷணமே, அவன் உணவாகிறது. எப்படி கன்றுக்குட்டி, தடியில் தாயைத் தேடி கண்டுபிடிக்கிறதோ, அப்படியே மந்திரம் அந்த ஜீவனை அவன் இருப்பிடத்திற்கு வழிநடத்துகிறது. மரியாதை, குலம், மந்திரம், சமர்ப்பித்த உணவு ஆகியவை திருப்திக்குக் காரணமாகின்றன; நூறு பிறப்புகள் வந்தாலும், அந்த திருப்தி அவனைத் தொடரும். இவ்வாறு இந்த ஏற்பாட்டை பரம பிரமா நிறுவினார்; பித்ருக்களின் முதல் படைப்பும், அழியாத உலகுகளுக்காகவும். பித்ருக்கள் தேவர்கள்; தேவர்கள் மீண்டும் பித்ருக்கள்; யாகம் செய்பவர்கள் மற்றும் அவர்களின் சந்ததிகளும் விவரிக்கப்பட்டனர், பாவமில்லாதவர்களே. உலகங்கள், மகள்கள், பேரன்கள், மகன்கள், தானங்கள், தூய்மை, புனித தலங்கள், அவற்றின் பலன்கள் – இவை அனைத்தும் விளக்கப்பட்டுள்ளன. அழிவில்லாத தன்மை, இருமுறை பிறந்தோர், ஸந்நியாசிகள் ஆகியவை முறையாக கூறப்பட்டுள்ளன, பிரமா முன்பு சொன்னபடி. பிரஹஸ்பதி சொல்கிறார்: இவ்வாறு அங்கிரஸ், கேட்கும் முனிவர்களிடம், சந்தேகங்களை தீர்க்கும்போது, பித்ருக்களைப் பற்றிய அனைத்தையும் விளக்கியார். பண்டைய யாகத்தில், ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீடித்த யாகத்தில், கிருஹஸ்தர் கலந்து கொண்டிருந்தார்; அங்கு தேவர்களின் தலைவர் பிரமா தலைமை வகித்தார். அங்கே நூற்றாண்டுகள் கழிந்ததாகக் கேட்கப்படுகிறது; அந்த இடத்தில் ப்ரஹ்மத்தைப் பேசும் முனிவர்கள் ஸ்லோகங்களைப் பாடினர். அந்த யாகத்தில், பரமாத்மா பிரமா தீட்சையடைந்தார்; அங்கே, உலகங்களின் நலனுக்காக, பித்ருக்களில் அழிவில்லாத நிலை பற்றிய தீவிர ஆசை எழுந்தது, பிரமா, பரம ஈசனால். சூதர் சொல்கிறார்: இப்படியாக, பிரஹஸ்பதி, தன் புத்திசாலியான மகன் கேட்டபோது, பித்ருக்களின் வரலாற்றை விவரித்தார்; இனி நான் மேலும் சொல்கிறேன் – வருணனின் கதையை கேளுங்கள்.