ஒரு காலத்தில், பித்ரு தர்ப்பணங்கள் மற்றும் ஸ்ராத்த நிகழ்வுகளுக்கான உயர்ந்த மர்மங்களைப் பற்றி ப்ரஹஸ்பதி பக்தர்களுக்கு விளக்கினார். அவர் கூறினார்: “ஒரு கண் கொண்டவன் அறுபது தானதாரர்களின் பலனை அழிப்பான்; ஒரு நபுஂசகன் நூறு பேரின் பலனை அழிப்பான்; ஒரு குட்டநோயாளி அவன் காணப்படும் வரை பலனை அழிப்பான்; தீய நோயால் பீடிக்கப்பட்டவன் ஆயிரம் தானதாரர்களின் பலனை அழிப்பான். எனவே, தானம் கொடுக்கும் போது அறியாமை காட்டினால், அல்லது தலையை மூடி உணவு உண்டால், அல்லது தெற்கை நோக்கி அமர்ந்து உண்டால், அந்த நன்மை பலன் இழக்கப்படும். சிலர் காலில் செருப்புடன் உணவு உண்ணுவார்கள், அல்லது அவமதிப்புடன் தானம் செய்வார்கள்; இத்தகைய எல்லா தானங்களையும் அசுரர்களின் தலைவன் தன் பாகமாகக் கொண்டுவிடுவான். நாய்கள் மற்றும் பிசாசுகள் எந்த வகையிலும் இந்த விரதத்தைக் காண அனுமதிக்கக்கூடாது. எனவே, எள்ளைச் சுற்றி தூவி ஒரு பாதுகாப்பு வட்டம் அமைக்க வேண்டும். எள்ளு பிசாசுகளுக்கு உரியது, அந்த பாதுகாப்பு வட்டம் நாய்களுக்கு உரியது என்று கூறப்படுகிறது. பார்வையால் ஒரு பன்றி அழிக்கிறது; பாகுபாடால் ஒரு சேவல் அழிக்கிறது. ஒரு மாதவிடாய் பெண்ணுடன் தொடர்பு கொண்டால், அல்லது கோபத்தில் தானம் செய்தால், அல்லது நண்பரின் தூண்டுதலால் தானம் செய்தால், பித்ருகளும் தேவர்களும் திருப்தியடைய மாட்டார்கள்; சொர்க்கமும் கிடையாது. அழகான நதிக்கரைகள், ஓடைகள், ஏரிகள் மற்றும் தனிமையான இடங்களில் வழங்கப்படும் தானத்தில் பித்ருகள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். அந்த நேரத்தில் ஒருவர் கண்ணீர் சிந்தக்கூடாது, தவறான வார்த்தைகள் பேசக்கூடாது, உணவு உண்டபோது ஒருவருக்கொருவர் பொறாமை கொள்ளக்கூடாது. இடது பக்கம் நோக்கி, தர்ப்பை கையில் வைத்து, முறையாக அந்திய கிரியை செய்ய வேண்டும்; இப்படிச் செய்தால் பித்ருகள் உண்மையில் திருப்தியடைவார்கள். அனுமதி ஹோமத்துடன் துவங்கி, விதிப்படி பிராமணர்களுக்கு அக்கினியில் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்; பித்ருக்களுக்கு தரையில், அல்லது முரம் மீது, அல்லது தர்ப்பை மேல் தானம் வைக்க வேண்டும். புத்திசாலி ஒருவர், வளர்பிறை பகலில் ஸ்ராத்தை நடத்த வேண்டும்; தேய்பிறையில் மதிய நேரத்தில் செய்ய வேண்டும்; ரோகிணி நட்சத்திர விதியை மீறக் கூடாது. இந்த மாதிரி, மாபெரும் யோகமும், சக்தியும் கொண்ட பெரிய ஆத்துமாக்கள் எப்போதும் பித்ருக்களாக மதிக்கப்பட வேண்டும்; அவர்கள் காலத்தையும் இடத்தையும் அறிந்தவர்கள். பித்ரு பக்தியால் உயர்ந்த யோகத்தை அடையலாம்; தியானத்தின் மூலம், நன்மை தீமை இரண்டையும் விட்டுவிட்டு, மோக்ஷத்தை அடையலாம். ஒருநாள், உலகத்தை மயக்கி, காஷ்யபர் ரகசிய யோகத்தை ஒரு குகையில் ஒளித்து வைத்தார். அப்போது, யோகத்தில் சிறந்தவர் சனத்குமார், அந்த ரகசிய அம்ருத யோகத்தை எடுத்துக்கொண்டு, இந்தப் பெரும் சாச்வத தர்மத்தை அறிவித்தார். இது தேவர்களின் உச்ச ரகசியமும், முனிவர்களின் கடைசி இலக்கும்கூட ஆகும்; பித்ரு பக்தியோடு முயற்சியுடன் இதை எப்போதும் மேற்கொள்ள வேண்டும். அந்த யோகத்தை, பித்ரு பக்தி கொண்டவர் முயற்சியால் முழுமையாக அடையலாம்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. எவருக்கு ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும், எவ்வகை தானம் பெரிய பலன் தரும், ஸ்ராத்தம் எங்கு நின்று தீராததாக இருக்கும், தீர்த்தங்களில், நதிகளில், சொர்க்கம் எங்கு கிடைக்கும் ஆகியவை இங்கே சுருக்கமாக விளக்கப்பட்டுள்ளன. ப்ரஹஸ்பதி கூறினார்: இந்த ஸ்ராத்த விதிகளை கேட்டுவிட்டு பொறாமை கொள்பவன், அந்த மனிதன் இருள் சூழ்ந்த நரகத்தில் நம்பிக்கையில்லாதவனாக வீழ்வான். பெரிய நோய் வந்தாலும் மனதை அடக்கி, வேத ஆசிரமங்களை விட்டு விடுபட்டவன் கும்பீபாக நரகத்தை அடையமாட்டான்; ஆனால் நாக்கை வெட்டுபவரோ, திருடுபவரோ அங்கு செல்வது உறுதி. யோகத்திற்கு விரோதமானவர்கள் மண்ணாகி, கடலில் மூழ்கி, பூமி இருக்கும் வரை அங்கேயே தங்கி விடுவார்கள்; எனவே, ஸ்ராத்த தர்மத்தை பக்தியுடன் எப்போதும் செய்ய வேண்டும். யோகிகளை நிந்திக்கக்கூடாது; நிந்திப்பவன் புழுவாகி அங்கேயே சுழலும். யோகத்தை நிந்திப்பவன், தியானிகளுக்குச் சுதந்திரம் தரும் யோகத்தை, கொடிய நரகத்திற்கு போவான்; கேட்டவரும் அப்படியே. இதில் சந்தேகமே இல்லை. அந்த நரகம் முழுவதும் இருளால் சூழப்பட்டு, பயங்கரமாக உள்ளது; யோக நாயகர்களை நிந்திப்பவன் அங்கேயே செல்வான். யோக நாயகர்களை, தன்னடக்கம் கொண்டவர்களை, நிந்திப்பதை கேட்டாலும், நீண்ட நாட்கள் கும்பீபாக நரகத்தில் விழுவான்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. மனம், செயல், மொழி மூலமாக யோகிகளுக்கு விரோதமாக நடக்கக் கூடாது; மரணத்திற்கு பிறகு, மற்றும் இங்கேயும் அதன் பலனை அனுபவிக்க நேரிடும் — இதில் ஐயமில்லை. பாரதக் கடலை கடந்தவர், ப்ரக்ருதியையும், மூன்று குணங்களையும், இருபத்து நான்கு தத்துவங்களையும் கடந்தவர் — அவரே உண்மையில் கடந்து முடிந்தவர், பயணத்தின் முடிவை அடைந்தவர். பஞ்சபூதங்களை ஆத்மாவுக்குள் திரும்பப் பெறுவது போல, யோகத்தை அறிந்தவன் யோக சக்தியால் அனைத்தையும் ஆத்மாவுக்குள் சங்கர்ஷணத்தில் இழுத்து விடுவான்; அவன் எல்லாவற்றையும் கடந்தவன், மற்றவர்களுக்கு எட்டாதவன். யோகத்தை உண்மையில் அறிந்தவன், வேதத்தை அறிந்தவன், அறிய வேண்டியதை அடைந்தவன் — வேதத்தை அறிந்தவர்கள் அவனை உண்மையான வேதவித்யாவானவன் என்றும், வேதத்தின் முடிவை கடந்தவன் என்றும் அழைப்பார்கள். அறிய வேண்டியது, புரிந்துகொள்ள வேண்டியது இரண்டையும் முறையாக அறிந்தவன், வேதத்தை தியானிக்கிறவர்களால் ‘வேதவித்’ என்று அழைக்கப்படுவான். அவன் யாகங்கள், வேதங்கள், ஆசைகள், பலவகை அறிவு, நீண்ட ஆயுள், சந்ததி, பித்ரு பக்தி, செல்வம் ஆகியவற்றை அடைவான். ஸ்ராத்த விதியின் இறுதி பகுதியை ஒழுங்காக உச்சரிப்பவன், இவை அனைத்தையும், தீர்த்தங்களில் தானம் செய்வதன் பலனையும் பெறுவான். அவன் குலத்தைத் தூய்மைப்படுத்துபவன், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவனாக இருப்பவன்; மற்ற இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு போதித்தால், எல்லா ஆசைகளும் நிறைவேறும். இந்த முடிவில்லா கதையை எப்போதும் கேட்பவன், பொறாமை இல்லாமல், கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்தி, பேராசை, மயக்கம் இல்லாமல் இருந்தால், சொர்க்கத்தை அடைவான். அவன் தீர்த்தயாத்திரை, தானம் முதலியவற்றின் முழு பலனையும் அடைவான்; இது மோக்ஷத்திற்கு உச்சமான வழி, சொர்க்கத்திற்கும் உயர்ந்த வழி. இங்கேயும், பிற பிறவியிலும், உயர்ந்த திருப்தி கிடைக்கும்; எனவே, முயற்சியோடு செயல்பட வேண்டும். இந்த ஸ்ராத்த முறையை கவனமாக, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, சபைகளிலும், புனித நாட்களிலும் உச்சரிப்பவன், சந்ததியையும், உயர்ந்த தேஜஸையும், தேவர்களின் உலகத்தையும் அடைவான். இந்த வழியை அறிவித்த சுயம்புவை நான் வணங்குகிறேன்; யோக நாயகர்களை எப்போதும் வணங்குகிறேன். அன்பானவனே! இந்த பித்ருகள் தேவர்களின் தேவதைகள்; இவர்களே ஏழு பேரும் எப்போதும் தங்கள் இடங்களில் துயரமின்றி இருக்கின்றனர். இவர்கள் அனைவரும் ப்ரஜாபதியின் மகன்கள், பெரிய ஆத்துமாக்கள்; முதல் குழு யோகிகளாக, சாச்வதமாகவும், யோகத்தில் வளர்ச்சியடைந்தவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள்.