பிரமாண்டமான இந்த உரையில், ப்ருஹஸ்பதி மகா முனிவர் தர்மத்தின் உயர்ந்த ரகசியங்களை விவரிக்கிறார். உணவு வழங்கும் தானத்திற்கு ஒப்பான தானம் வேறு எதுவும் இல்லை என அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். உணவிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றி, வாழ்கின்றன; இதில் சிறிதும் சந்தேகம் இல்லை. உயிர் தானம் அளிப்பது போல உயர்ந்தது ஒன்றும் இல்லை; மூன்று உலகங்களும் உணவினால் வாழ்கின்றன. உணவு தானத்தின் பலன் அதுவே. இந்த உலகங்கள் அனைத்தும் உணவின்மீதே நின்றுள்ளன; உலகத்திற்காக வழங்கும் தானத்தின் பலன் உணவாகும். ப்ரஜாபதி தான் உணவாகவே விளங்குகிறார்; உணவினால் இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது. எனவே, உணவு தானத்திற்கு சமமான தானம் கடந்த காலத்திலும் இல்லைய, எதிர்காலத்திலும் இருக்காது. பூமியில் உள்ள மாணிக்கங்கள், வாகனங்கள், பெண்கள்—இவை அனைத்தும் பித்ருக்களை பக்தியுடன் வழிபடுவோருக்கு விரைவில் கிடைக்கும். விருந்தாளிகள் வந்தபோது, இரு கைகளையும் கூப்பி, எப்போதும் தங்கும் இடம் வழங்க வேண்டும்; அப்படிப்பட்டவருக்காக தெய்வங்கள் ஆயிரக்கணக்கான தெய்வ விருந்தாளிகளுடன் காத்திருப்பர். இத்தனை தானங்களையும் வழங்கும் ஒருவர், பூமியின் ஒரே அதிபதியாக வரம் பெறுவார்; மூன்று, இரண்டு அல்லது ஒரே ஒன்றை வழங்கினாலும், அவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும். தானமே உயர்ந்த தர்மம்; அறிஞர்களால் மதிக்கப்பட்டு போற்றப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களின் அதிகாரமும் தானத்தின் மூலம் நிலைபெற்றுள்ளது. அரசன் தானம் வழங்கினால் ராஜ்யம் பெறுகிறார்; ஏழை உயர்ந்த செல்வம் பெறுகிறார்; பித்ருக்களுக்கு பக்தியுடன் வழிபடுவோர் நீண்ட ஆயுளும் பெறுவார். அவர் மனதில் ஏதேனும் ஆசைகள் இருந்தால், பித்ருக்கள் அவற்றை அறிவர். பிருஹஸ்பதி தொடர்கிறார்: "இப்போது, பித்ரு வழிபாடான ஸ்ராத்ததின் மரியாதைக்குரிய விதிகளை விரிவாக விளக்குகிறேன். ஸ்ராத்தம் என்பது விருப்பத்திற்காகவும், கடமையாகவும் எப்போதும் செய்யப்பட வேண்டும். மூன்று அஷ்டகா ஸ்ராத்தங்கள்—மக்கள், மனைவி, செல்வம் ஆகியவற்றில் அடிப்படையிலானவை. சந்திர மாதத்தின் முதல் பாதி சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; முதல் அஷ்டகா 'சித்ரி' என அழைக்கப்படுகிறது. இரண்டாவது 'ப்ரஜாபத்யா', மூன்றாவது 'வைஷ்வதேவிகி' என அழைக்கப்படுகின்றன. முதல் அஷ்டகாவை எப்போதும் பிண்டங்களுடன் செய்ய வேண்டும்; மற்றவை ஒவ்வொரு மாதமும் செய்யப்பட வேண்டும். மூன்றாவதைக் காய்கறிகளுடன் செய்ய வேண்டும்; இது பயன்படுத்த வேண்டிய பொருட்களின் விதி. 'அன்வஷ்டகா' என்பது பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட வேண்டியது; எப்போதும் செய்ய வேண்டும். நான்காவது அஷ்டகா இருந்தால், அதையும் சிறப்பாகச் செய்ய வேண்டும். இவை அனைத்திலும், அறிவுள்ளவர்கள் தங்களால் இயன்ற முறையில் ஸ்ராத்தத்தை எப்போதும் செய்ய வேண்டும். இந்த லோகத்திலும், பிற லோகத்திலும், ஸ்ராத்தத்தை எப்போதும் செய்யும் ஒருவர் மகிழ்ச்சியுடன் இருப்பார்; வழிபடுவோர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்; நம்பிக்கையில்லாதோர் கீழ்நிலைக்கு செல்வார்கள். பித்ருக்கள், சரியான சந்திர நாள்களில், எப்போதும் மனிதர்களிடம் பசுக்கள் தண்ணீர் குடிக்க வருவது போல வருகிறார்கள். தெய்வங்கள் மதிக்கும் அந்த அஷ்டகா ஸ்ராத்தங்களை தவிர்க்க விடக்கூடாது; அவ்வாறு செய்தால், உலக வாழ்க்கை வீணாகி, எது பெற்றாலும் அது இழக்கப்படும். தானம் அளிப்பவர்கள் தெய்வங்களை அடைவார்கள்; தானம் அளிக்காதோர் கீழ்நிலைக்கு செல்வார்கள். தானம் அளிப்பதன் மூலம், பிள்ளைகள், செல்வம், ஞாபகம், புத்தி, மகன்கள், அதிகாரம் ஆகியவை பெறப்படுகின்றன. பூர்ணிமாவில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், முன்னமே எல்லா பூரணத்தையும் அடைவார்; சந்திர மாதத்தின் முதல் நாளில் பெற்றது இழக்கப்படாது. இரண்டாம் நாளில் செய்வோர் இருபடிகளின் அதிபதியாகிறார்; வரங்களை விரும்புவோர் மூன்றாம் நாளில் செய்தால், எதிரிகளை அழித்து பாவங்கள் நீங்கும். நான்காம் நாளில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், எதிரியின் குறைகளை காண முடியும்; ஐந்தாம் நாளில் செய்யும் போது, பெரும் செல்வம் கிடைக்கும். ஆறாம் நாளில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், த்விஜர்கள் அவரை மதிப்பர்; ஏழாம் நாளில் எப்போதும் செய்யும் மனிதன், பெரிய யாகங்களை செய்து, குழுக்களின் தலைவராகிறார். எட்டாம் நாளில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், முழுமையான செல்வம் பெறுவார். ஒன்பதாம் நாளில் செய்வோர் செல்வமும் விரும்பிய மனைவியும் பெறுவார்; பத்தாம் நாளில் செய்வோர் ப்ராமி செல்வத்தை அடைவார். இதனுடன், எல்லா வேதங்களையும், பாவ நாசனையும் பெறுவார்; பதினொன்றாம் நாளில், சிறந்த தானங்களும் நிலையான அதிகாரமும் கிடைக்கும். பன்னிரண்டாம் நாளில் ராஜ்யமும், வெற்றியும், செல்வமும் பெறுவார். பதிமூன்றாம் நாளில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், பிள்ளைகள், புத்தி, மாடு, ஞானம், சுதந்திரம், சிறந்த ஊட்டச்சத்து, நீண்ட ஆயுள், செல்வம் ஆகியவை கிடைக்கும். ஒருவரது வீட்டில் இளையவர்கள் இறந்திருந்தால், அவர்களுக்காக ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; ஆயுதத்தால் உயிரிழந்தவர்களுக்கு பதினாலாம் நாளில் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், குறைபாடுகளுடன் பிறந்தவர்களுக்கும், இரட்டையர்களுக்கும், அமாவாசையில் எப்போதும் தூய்மையுடனும் கவனத்துடனும் ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். அமாவாசையில் பெரிய, ஊட்டமளிக்கும் சொமத்தை உண்மையுடன் அர்ப்பணிப்போர் எல்லா ஆசைகளையும் அடைந்து, முடிவில்லா சொர்க்க அனுபவிப்பர். இந்தச் சொமம், ஸித்தர்கள், சாரணர்கள், கந்தர்வர்கள் என்றும் புகழும் போது, மூன்று உலகங்களையும் ஊட்டமாகக் காக்கும். அனுபவிக்கத்தக்க மலர்கள், விரும்பிய பலியிடைகள், ஆடல்கள், இசைக்கருவிகள், ஆயிரக்கணக்கான அப்சரஸ்களின் பாடல்கள், விளையாட்டுக்கள், வான ரதங்கள், பித்ருக்களுக்கு நிலையான பக்தி—இவை அனைத்தும் அவருக்காக அர்ப்பணிக்கப்படும். பித்ருக்களுக்கு பக்தியுடன் அமாவாசையில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் ஒருவர் எல்லா ஆசைகளையும் அடைவார்; அவரால் பித்ருக்கள் எப்போதும் நேரில் வழிபடப்படுகிறார்கள். பித்ருக்கள் மகா நக்ஷத்திரத்தின் தெய்வங்கள் என்பதால், அது அழிவில்லாததாகக் கருதப்படுகிறது; அறிவாளிகள் அந்த நாளில் ஸ்ராத்தத்தை சிறப்பாகச் செய்கிறார்கள். எனவே, பித்ருக்கள் எப்போதும் மகா நக்ஷத்திரத்தை விரும்புகிறார்கள்; பித்ரு தெய்வங்களுக்கு பக்தியுடன் இருப்போர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். பிருஹஸ்பதி மேலும் கூறுகிறார்: "இப்போது, யமன் சிவனுக்கு (சசபிந்து) ஒவ்வொரு நக்ஷத்திரத்திலும் செய்ய வேண்டிய ஸ்ராத்தங்களை எப்படி கற்பித்தாரோ, அதை விரிவாகக் கேள். கிருத்திகையில் எப்போதும் ஸ்ராத்தம் செய்யும் ஒருவர், அக்னியை நிறுவி, மகன்கள் பெறுவார், நோயின்றி வாழ்வார். பிள்ளைகளை விரும்புவோர், ரோகிணி நக்ஷத்திரத்தில், மென்மையான சந்திரனுடன் ஸ்ராத்தம் செய்தால், வலிமை பெறுவார்; ஆனால், கடுமையான செயல்கள் செய்தவர்களுக்கு, பொதுவாக, ஆர்த்ரா நக்ஷத்திரத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். புனர்வசுவில் ஸ்ராத்தம் செய்தால், நிலமும், மகள்களும், செல்வமும், தானியமும், மகன்கள், பேரன்கள் ஆகியோரால் சூழப்பட்ட செல்வந்தராகிறார். திருப்தியை விரும்புவோர் புஷ்யத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; பித்ருக்களை ஆசிலேஷாவில் வழிபட்டால், வீரமான மகன்கள் பிறக்கிறார்கள். மகா நக்ஷத்திரத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்யும் ஒருவர், தம் குலத்தில் முதன்மை பெறுவார்; பற்குனியில் பித்ருக்களை வழிபட்டால், நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை அடைவார். இவ்வாறு, பிருஹஸ்பதி ஸ்ராத்தத்தின் மகிமையையும், அதன் முறைகளையும், பலன்களையும் பக்திபூர்வமாக விளக்குகிறார்.