அப்போது சутаர், பாணம் அல்லது பறவை போன்றவற்றைப் பயன்படுத்துவோருக்கு மண் கொண்டு தூய்மை செய்வது விதியாகும் என்று அறிவித்தார். இது தூய்மையின் சிறந்த முறையாகும். இதை மேலும் விரிவாக நான் விளக்குகிறேன், கவனமாகக் கேளுங்கள் என்றார். காலை நேரத்தில், வீடைவிட்டு தெற்குப் பசிமேற்குப் பக்கமாக, ஐந்து அம்புகளின் தூரத்தில், தலையை மூடி, அங்கு தலையை கையால் தொடாமல், ஒருவர் தம்மை வெளியிட வேண்டும். அங்கு நிலத்தில் உலர் புல், குச்சி, இலை, மூங்கில் துண்டுகள் அல்லது மண் பாத்திரம் கொண்டு மூட வேண்டும். இவ்வாறு செய்த பின், முன்கூட்டியே எடுத்திருக்கும் தண்ணீரும் மண்ணும் எடுத்துக்கொண்டு, வாக்கை அடக்கி, பகலில் வடக்குப் பார்த்தும் இரவில் தெற்குப் பார்த்தும் செய்ய வேண்டும். தண்ணீர் குடத்தை வலது கையால் பிடித்து, இடது கையால் மூன்று மண் துண்டுகளைப் பயன்படுத்தி பின்புறம் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். பின்னர், இடது கையால் தொடர்ந்து பத்து மண் துண்டுகளையும் அல்லது இரண்டையும் சேர்த்து, மொத்தம் ஐந்து மண் துண்டுகளைப் பயன்படுத்தலாம். கால்களை மண்ணால் கழுவி, முறையான முறையில் ஆச்சமனம் செய்து, மூன்று முறை தண்ணீர் அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும்—அது நீர், சூரியன், அக்கினி, காற்று மற்றும் நீருக்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. ஞானம் உடையவர் எப்போதும் தண்ணீர் குடத்தை புனித இடத்தில் தயார் வைத்திருக்க வேண்டும்; கால்களை முறையாகக் கழுவுவது, தவறான செயலிலும் சரியான செயலிலும் செய்ய வேண்டும். இரண்டாவது அர்ப்பணிப்பில், தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அதன் பின் கையால் மாசு ஏற்பட்டால், மூன்று இரவுகள் விரதம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். மிகுந்த மாசு ஏற்பட்டால், அதற்குரிய பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்; நாய் அல்லது புறக்கணிக்கப்பட்டவரைத் தொட்டால் 'தப்தக்ருச்சிர' எனும் தவம் செய்ய வேண்டும். மனித எலும்பைத் தொட்டால், சுத்தம் பெற ஒருவருக்கு விரதம் செய்ய வேண்டும்; மூன்று இரவுகள் நெய்யுடன் விரதம் அல்லது ஒரு இரவு விரதம் செய்ய வேண்டும். கொள்ளையர்கள், புலிந்தர்கள், அந்தர்கள், சபரர்கள் ஆகியோர் கழிப்பிடத்தில் தண்ணீர் குடிப்பதும் அல்லது யுகந்தர மலையைச் செல்லுவதும்—சிந்து நதியின் வட எல்லை, திவ்யாந்தரா எனப்படும் பகுதி, பாவிகள் வாழும் அனைத்து இடங்களும், நல்லோர் மற்றும் வேதம் அறிந்த பிராமணர்கள் தவிர்க்கும் இடங்களும்—இத்தகைய அசுத்தமான பகுதிகளுக்குச் சென்றால், எல்லா பாவங்களும் ஏற்படும். மனப் பாவம், அக்கினி, காலம், பூசுதல் ஆகியனவும் தூய்மைக்கு வழிகள் என்று அறியப்படுகின்றன; ஆனால் இத்தகைய விதிகளை அறியாமை எப்போதும் இருக்கிறது. ஆனால், யார் இந்த விதிகளுக்கு எதிராக, அறியாமையால் அசுத்தமான செயல்களைச் செய்கிறாரோ, அவர் நிச்சயம் பிசாசுகள் மற்றும் ஆசுரர்களைப் போல் பயன் பெறுவார். தூய்மை மற்றும் நம்பிக்கை இல்லாதவர் பிற இனங்களில் பிறக்கிறார்; யஜ்ஞம் செய்யாதவர், பாவம் செய்பவர், அல்லது விலங்குகளின் கருவில் பிறக்கிறார். தூய்மையால் மனிதன் முக்தி அடைந்து சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறான்; தெய்வங்கள் உண்மையில் தூய்மையை விரும்புகிறார்கள்—இது தெய்வங்களால் அறிவிக்கப்பட்டது. தெய்வங்கள் எப்போதும் அருவருப்பானதும் அசுத்தமானதும் தவிர்க்கிறார்கள்; தர்மம் நடத்துவோர் மூன்று விதமான தூய்மையைச் செய்கிறார்கள். பரமபதத்துக்கு அர்ப்பணிப்பும், அதிதிகளுக்கு மரியாதையும், தூய்மை மற்றும் ஞானம் உடையவர்களுக்கு, பித்ருக்களுக்கு, தன்னடக்கமும் கருணையும் உடையவர்களுக்கு—இவர்களுக்கு இருமுறை பிறந்தோர் ஹவிசு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இத்தகையவர்களால் மகிழ்ந்த பித்ருக்கள், யோகத்தை வளர்த்து, மூன்று உலகிலும் விரும்பிய வரங்களை வழங்குகிறார்கள். அப்போது, ஒருவர் சுருதிகளை அறிவும், ஞானம் நிறைந்த சுதரிடம் கேட்டார்கள்: “ஓ சுதா, ஸ்ராத்த்த நிகழ்ச்சியின் முறையை விளக்கியுள்ளீர்; முனிவர்கள் அறிவித்த ஸ்ராத்த்த விதிகளை நாங்கள் கேட்டுள்ளோம். அதன் விவரங்களை நீர் விரிவாக கூறினீர்; இப்போது, அந்த முனிவர் விளக்கிய மீதமுள்ளவற்றையும் கூறுங்கள்,” என்றனர். அப்போது சுதர், “ஓ பிராமணர்களே, அந்த முனிவரின் கருத்தை நான் உங்களிடம் கூறுகிறேன்; கவனமாகக் கேளுங்கள். ஸ்ராத்த்தமும் அதன் முறையும் முன்பு கூறப்பட்டது; இப்போது மீதமுள்ளவற்றை முறையாக விளக்குகிறேன். பிராமணர்கள் இதை எப்போதும் சந்தேகிக்கக் கூடாது, இது உன்னதமான தூய்மை; தெய்வ மற்றும் பித்ரு கர்மங்களில் எப்போதும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும். யாரிடத்தில் குற்றம் தெரிந்தாலும், நல்லோர் தவிர்க்கும் ஒருவராக இருந்தாலும், அல்லது பழக்கத்தால் தெரிந்தாலும், அவரை கவனமாகத் தவிர்க்க வேண்டும். ஸ்ராத்த்தத்தில் தெரியாத பிராமணரை எப்போதும் ஆய்வு செய்ய வேண்டும்; ஏனெனில், சித்தர்கள் பிராமணராக உருவம் எடுத்து இந்த பூமியில் சுற்றுகிறார்கள். ஆகையால், ஒருவர் வீட்டிற்கு வரும் அதிதியை கைகள் கூப்பி வரவேற்று, பாதம் கழுவும் தண்ணீர், பூசும் பொருள், உணவு ஆகியவற்றால் மரியாதை செய்ய வேண்டும். தெய்வங்களும் யோகசாதகரும், பல்வேறு உருவங்களில், கடல் வரைக்கும் இந்த பூமியில் தர்மத்தால் மக்களை காக்கிறார்கள். அதிதிக்கு மரியாதை செய்த பின், பிராமண அதிதிக்கு உப்பும், உணவுப் பொருட்களும், பழங்களும் வழங்க வேண்டும். பாலும் வழங்கினால், அக்னிஷ்டோம யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்; நெய்யால், பாக்கியமான தரிசனம், பதினாறு நாள் யாகத்தின் பலன்; தேனால், அதிராத்திர யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. யார் முழு நம்பிக்கையுடன் பிராமணர்களுக்கு விரும்பிய அனைத்தையும் உணவாக வழங்குகிறாரோ, அவர் எல்லா பலன்களையும் பெறுகிறார்; அனைத்துப் பிராமண அதிதிகளுக்கு மரியாதை செய்வது, எல்லா யாகங்களின் பலனும் தருகிறது. ஆனால், ஸ்ராத்த்தத்தில் அல்லது தெய்வ கர்மையில் அதிதி வந்தபோது அவனைப் பொருட்படுத்தாதவர், அவரை தெய்வங்கள் விட்டு விலகி விடுகிறார்கள், யாகத்தில் அர்ப்பணிப்பை அர்ச்சகர் விட்டு விடுவது போல. தெய்வங்கள், பித்ருக்கள், அக்கினி ஆகியோர் இருமுறை பிறந்தவர்களில் புகுந்து, உலகிற்கு அருள் வழங்கும் பொருட்டு அதனை அனுபவிக்கிறார்கள். மரியாதை செய்யப்படாவிட்டால், அவர்கள் எரிகிறார்கள்; மரியாதை செய்தால், விருப்பங்களை வழங்குகிறார்கள். ஆகையால், ஒருவருடைய எல்லா சொத்துகளையும் கொண்டு இருந்தாலும், அதிதிக்கு எப்போதும் மரியாதை செய்ய வேண்டும். காட்டில் வாழ்பவர், க்ருஹஸ்தர், வீட்டிற்கு வந்தவர், பிள்ளைகள், சோர்வுற்றவர், தபச்வி—இவர்கள் எல்லாம் அதிதிகள் என்று எப்போதும் கருதப்பட வேண்டும். வேண்டி வருபவரும் அதிதி, வேண்டாதவரும் அதிதி; அதிதிகளில், அழைக்கப்படாத அதிதியே சிறந்த அதிதி, அவர் உண்மையான அதிதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். அதிதி கொடூரரும் அல்லர், கலந்தவரும் அல்லர், அறியாதவரும் அல்லர், வேறுபாடுகளை அறிந்தவரும் அல்லர்; அவர்கள் தர்மசாலி அல்லர், வளமுள்ளவரும் அல்லர், சேவகரும் அல்லர், ஒழுக்கம் பின்பற்றுபவரும் அல்லர். தாகம் கொண்டவருக்கும், சோர்வுற்றவருக்கும், வழி தவறியவருக்கும், மிகுந்த பசிப்பவருக்கும், யாக பலன் விரும்பும் ஒருவர் மரியாதையுடன் வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, தூய்மை, அதிதி மரியாதை, தர்மம் ஆகியவற்றின் சிறப்பும் அவற்றின் முறைகளும், சுதரால் பிராமணர்களுக்கு அன்பும் பக்தியுடன் விளக்கப்பட்டன.