ஒரு மனிதன் இங்கு குறுகிய காலத்திலேவே தர்மத்திற்கு பக்தியுடன் நிலைத்திருந்தால், அவன் பாவங்களை விரைவில் களைந்து விடுகிறான்; அது ஒரு பாம்பு தன் பழைய தோலை உரித்து விடுவதுபோல் ஆகும். அந்தத் திருத்தலத்தை இரவும் பகலும் வலிமையான நாகங்கள் பாதுகாக்கின்றன; அவை பெரும் நாகப்பாம்புகள், அவற்றின் நாக்கால் சுற்றி, சித்தர்களுக்குப் பேரின்பம் அளித்து, பாவிகளுக்கு பயமூட்டுகின்றன. மூன்று உலகங்களிலும் புகழ்பெற்ற கனகநந்தி என்னும் புனிதத் தலம், முண்டபிருஷ்டத்தின் வடக்கில் உள்ளது. அங்கு தேவ முனிவர்களால் சூழப்பட்டு, குளித்து முடித்த பறவைகள் விண்ணை அடைகின்றன. அந்த இடத்தில் செய்யப்படும் ஸ்ராத்தம் அழியாததாகும்; அங்கு குளித்து முடித்த ஒரு சிறந்த மனிதன், மூன்று கடன்களிலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான். அந்த ஏரிக்கரையில் பெரும் கோயில் ஒன்று உள்ளது; அங்கு ஏறி, ஸ்தோத்திரங்களைப் பாடும் சித்தர்கள் அந்த இடத்திலிருந்து சொர்க்கத்தை அடைகின்றனர். வடக்கு மானசத்திற்கு சென்றால், உயர்ந்த சித்தியை அடையலாம்; அங்கு சென்றவுடன், ஒரு அதிசயமான நகரம், எல்லோருக்கும் ஆச்சரியமானது, காணப்படுகிறது. அங்கு ஒருவர் தன் திறமைக்கேற்ப ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; அவன் தெய்வீகமான ஆசைகளைப் பெறுகிறான், மேலும் மோக்ஷத்திற்கு வழிகாட்டும் சாதனைகளை எப்போதும் பெறுகிறான். அந்த மானச ஏரியில் ஒரு பெரிய அதிசயம் நிகழ்கிறது: சொர்க்கத்திலிருந்து வீழ்ந்த அதிர்ஷ்டசாலிகள் வானில் பிரகாசிக்கின்றனர். அந்த இடத்தில், சோமனின் பாதத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கிய, மூன்று வடிவங்களைக் கொண்ட கங்கை தேவி, வானில் ஒரு வாயிலாக, சூரியனைப் போல ஜொலிக்கிறார். ஜாம்பூநதம் பொன்னால் ஆன ஒரு தெய்வீக வாயில், சொர்க்கத்தின் வாயிலைப் போலப் பெரிதாக, அங்கிருந்து அந்த நதி மீண்டும் கிழக்கு மற்றும் கடைசி சமுத்திரங்களுக்கு பாய்கிறது. அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும், குறிப்பாக தர்மத்தை அறிந்தவர்களுக்கு, அந்த கங்கை, சந்திரபாகா, சிந்து ஆகிய நதிகள், மானசத்தைப் போலவே, மேற்குக் கடலுக்குப் பாய்கின்றன; அந்த தெய்வீக சிந்து, நதிகளில் சிறந்தது. ஹிமவத் எனும் மலை, பல்வேறு கனிமங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, எண்பது ஆயிரம் யோஜனங்கள் பரப்பளவில் உள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. அங்கு சித்தர்கள், கந்தர்வர்கள் கூட்டமாகத் திரண்டு, சுகமான சுஷும்னா என்னும் ஏரி உள்ளது; அது எல்லோரிடமும் புகழ்பெற்றது. அங்கு பிறக்கும் ஒருவர் பத்தாயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்கிறார்; அங்கு செய்யப்படும் ஸ்ராத்தம் முடிவில்லாத நன்மை தரும்; மேலும், அந்த ஸ்ராத்தம் பத்துப் பூர்விகர்களையும் பத்து பிந்தையவர்களையும் ரட்சிக்கிறது. ஹிமவத்தின் அனைத்து புண்ணியமும், கங்கையின் அனைத்து புனிதத்துவமும், கடலை நோக்கி பாயும் அனைத்து நதிகளும், எங்கு இருந்தாலும் புனிதமானவை. ஆகவே, அந்த இடங்களில் ஞானிகள் ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; குளித்து, தர்ப்பணங்கள் செய்து, தூய்மையடைவார்கள். உயர்ந்த மலையசைகளிலும், பள்ளத்தாக்குகளிலும், குகைகளிலும், பள்ளங்களின் பக்கங்களிலும், நீரூற்றுகளில், நதிக்கரைகளிலும், அதன் மூலங்களில், பெருங்கடலில், பசுமாடுகளின் பண்ணைகளில், சங்கமங்களில், காடுகளிலும், தூய்மையான, மனதுக்கு இனிமையான, பசுமாடுகளின் சாணியால் பூசப்பட்ட, தனிமையான வீடுகளிலும், ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, எல்லா இடங்களிலும், விதிப்படி, திசை சுற்றி, விருப்பமான பலன்களை நாடி, ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். இப்படித் தியானமாக ஸ்ராத்தம் செய்யும் ஞானி, பிராமண சித்தியை அடைகிறார். மூன்று வர்ணங்களுக்குரிய இடங்களில், வர்ண-ஆஸ்ரம தர்மப்படி, கோபத்தை விட்டு, பித்ருக்களுக்கு வழிபாடு செய்ய முடியும். நம்பிக்கையுடன், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன், புனித இடங்களில் செல்லும் ஒருவரும், பாவம் செய்திருந்தாலும் தூய்மையடைவார்; தர்மம் செய்யும் ஒருவர் என்றால் எவ்வளவு அதிகம்! அவன் கீழ்த்தரமான பிறவியை அடையமாட்டான், அசுத்தமான இடத்தில் பிறக்கமாட்டான்; அந்த பிராமணன் சொர்க்கத்தை அடைந்து, மோக்ஷத்திற்கு வழி காண்கிறான். ஆனால், நம்பிக்கை இல்லாதவர்கள், பாவிகள், நாத்திகர்கள், சந்தேகத்தில் உறைந்தவர்கள், காரணங்களை மட்டும் நாடுபவர்கள்—இந்த ஐவரும் புனித இடங்களின் பலனை அடையமாட்டார்கள். ஆசிரியரின் புண்ணியத் தலத்தில் கிடைக்கும் உயர்ந்த சித்தி, புண்ணியத்தலங்களின் உச்ச நிலை; ஆகவே, புண்ணியத்தல தியானமே என்றும் நிலைத்திருக்கும் பிராமண புண்ணியத்தலம். உணவு தவிர்ப்பதைவிட தியானமே சிறந்தது; இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துதல் உயர்ந்தது; விரதம் ப்ராணன்களை மீண்டும் மீண்டும் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஊதல்-மூச்சை சமமாக்கி, இந்திரியங்களை விஷயங்களில் இருந்து இழுத்து, புத்தியை மனத்தில் கட்டுப்படுத்தி, எல்லாவற்றிலிருந்தும் வாசல் மூடுதல் நிகழ்கிறது. இந்த வாசல் மூடுதலை, சந்தேகமின்றி, மோக்ஷத்திற்கு வழியென அறிவாயாக; இந்திரியங்களின் மனம் கொடுமையானது, புத்தி முதலியனவும் அப்படியே. உணவு தவிர்ப்பதனால் குறைவு ஏற்படும்; விரதம் தபஸாகும்; புத்தி மற்றும் மனதை கட்டுப்படுத்துவதால் இனிமையான புத்தி பிறக்கிறது. பாவங்கள் எல்லாம் தீர்ந்து, இந்திரியங்கள் அடங்கி, தூய ஆத்மா முழுமையாக அமைதியை அடைகிறது; அது எரிவில்லாத நெருப்பைப் போல அமைதியாகிறது. காரணங்களிலும், குணங்களிலும், வெளிப்பட்டவையிலும், மறைந்தவையிலும், யோகியால், யோகத்தின் மூலம், க்ஷேத்ரஞ்ஞனைப் பிரித்தறிகிறான். அவனுக்கு நகர்வும் இடமும் இல்லை; வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், சந்தேகமே இல்லை; அவன் அருகிலும், இருப்பதும் இல்லாததும்; எதுவும் நிலைத்திருக்காது. இப்போது, நான் தானங்கள் மற்றும் அவற்றின் பலன்கள், தூய ஸ்ராத்த விதிகள், தவிர்க்க வேண்டியவற்றை அறிவிக்கிறேன். பனிக்காலம் அல்லது குளிர்காலத்தில் அக்னிஹோத்ரம் செய்ய வேண்டும்; அதிலிருந்து கிடைக்கும் புண்ணியம் மிக உயர்வாக கருதப்படுகிறது. இரவில் ஸ்ராத்தம் செய்யக் கூடாது, ராகு தோன்றும் நேரத்தைத் தவிர; ராகுவை பார்த்தால், எல்லா செல்வத்தையும் செலவிட்டாலும், விரைவாக செய்ய வேண்டும். கிரகணம் காலத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்யக் கூடாது; அப்படி செய்தால், ஒரு பசு சேற்றில் விழுவதுபோல் வீழ்வது; ஆனால், கிரகணத்தில் செய்யும் ஸ்ராத்தம், பாவத்தில் வீழ்ந்தவர்களை மீட்டெடுக்கிறது; அது கடலில் படகைப் போல. விச்வேதேவ மற்றும் சோமனுக்கான ஹவிசு அதிகமான இறைச்சியுடன் இருக்க வேண்டும்; ஆனால் கொம்புள்ள மற்றும் பட்டயமுள்ள ஜீவராசிகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்; அவை பொறாமை மற்றும் அழிவுக்குரியவர்களுக்கே உரியது. த்வஷ்டா, தேவர்களின் பெரிய தலைவரால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, ஒருமுறை சசியின் கணவரின் சோமத்தை குடித்து, பூமிக்குத் தள்ளப்பட்டார். அதுபோன்று, சியாமாகம் என்ற தானியமும் தோன்றி, பித்ருக்களுக்கு மரியாதை செய்யப்பட்டது; அவனது மூக்கிலிருந்து சொட்டிய துளிகள், அதேபோல் இணைந்தன.