மூன்று உலகங்களிலும் மதிக்கப்பட்டு, பெருமை பெற்ற பித்ருக்களின் ஏழு வகைகள் விவரிக்கப்படுகின்றன. அவற்றில் மூன்று உருவம் இல்லாதவை, நான்கு அழகிய உருவம் உடையவை. இந்த ஏழு பிரிவுகளுள், மேலே மூன்று உருவம் கொண்ட உயிரினங்கள் இருக்கின்றன; கீழே நான்கு உருவமில்லாத, சூட்சுமமானவை உள்ளன. அந்த தெய்விகர்களிடமிருந்து பூமி தோன்றுகிறது; இதுவே உலகங்களின் வரிசை. அவர்கள் இந்த உலகில் தங்கி, அவர்களிடமிருந்து மழையும் உருவாகிறது. அந்த மழையின் வழியாக உலகங்கள் மீண்டும் பிறக்கின்றன. யோகத்தின் மூலம், அவர்கள் சோமத்தையும் அன்னத்தையும் வளர்க்கிறார்கள்; இப்படிப் பெரிய உலகங்கள் பித்ருக்களுக்கு உரையாடினர். அவர்கள் சிந்தனைபோல் வேகமாக, ஸ்வதா எனும் பித்ரு பாகத்தை உணவாக உட்கொண்டு, எல்லா ஆசைகளாலும் அலங்கரிக்கப்படுவோர்; ஆசை, மயக்கம், பயம் எதுவும் இல்லாதவர்கள்; உறுதியும் துக்கமின்மையும் உடையவர்கள். யோகத்தை விட்டுவிட்டு, அவர்கள் அழகிய உலகங்களை அடைகின்றனர்; தெய்வீகர்கள், தர்மசாலிகள், மகாத்மாக்கள், பாவமில்லாதவர்கள். ஆயிரம் யுகங்கள் கடந்தபின், பிரம்ம ஞானிகள் பிறக்கின்றனர்; யோகத்தை மீண்டும் அடைந்த பிறகு, உருவமில்லாதவர்கள் மோக்ஷத்தை அடைகின்றனர். உருவம் உடையதும், உருவமில்லாததும் இரண்டும் விட்டுவிட்டு, பெரிய யோகத்தின் சக்தியால், விண்ணில் விழும் நட்சத்திரங்கள் போல, மின்னல் போல அழிந்து விடுகின்றனர். உருவம் கொண்ட உடலைக் கைவிட்டு, யோகத்தின் சக்தியால், பெயரற்ற, அடையாளமற்ற நிலையில் நிலைபெறுகின்றனர்; நதிகள் கடலில் கலப்பதைப் போல. எப்போதும் கர்மங்களையும் முன்னோர்களை வழிபடுதலையும் செய்பவர்கள், அந்தச் செயல்களின் மூலம் பித்ருக்கள் வளர்க்கப்படுகின்றனர்; அவர்களது யோகமும் அதிகரிக்கிறது. ஶ்ராத்த்தத்தில் திருப்தி அடைந்தபோது, யோகத்தில் நிலைபெற்ற பித்ருக்கள், தங்கள் யோகத்தால் சோமத்தை வளர்க்கின்றனர்; அதன் மூலம் மூன்று உலகங்களும் நிலைபெறுகின்றன. எனவே, யோகிகளுக்கு எப்போதும் கவனத்துடன் ஶ்ராத்த்த தானம் வழங்க வேண்டும்; பித்ருக்களின் பலம் யோகமே, யோகத்திலிருந்து சோமம் உருவாகிறது. வந்திருக்கும் ஆயிரம் பிராமணர்களை உணவளிக்க வேண்டும். ஆயிரம் விருந்தினர்களும், நூறு தீட்சை பெற்ற மாணவர்களும் இருந்தபோதும், யோகாசாரியர் உண்பது மகா அபாயத்திலிருந்தும் காப்பாற்றும். ஆயிரம் க்ருஹஸ்தர்கள், நூறு வனவாசிகள், ஆயிரம் ப்ரஹ்மசாரிகள் இருந்தாலும், ஒரே யோகி மேலானவர். நாஸ்திகர், பாபி, கல்மஷ ஜாதியினர், திருடன் என எவராக இருந்தாலும், யோகிகளுக்குத் தவிர வேறு யாருக்கும் தானம் தரவேண்டிய அவசியமில்லை என்று ப்ரஜாபதி அறிவிக்கிறார். யோகி மகனோ, மருமகனோ உணவளிக்கையில், பித்ருக்கள் நல்ல மழையால் மகிழும் விவசாயிகள் போல் திருப்தி அடைகின்றனர். யோகிகள், பரிவ்ராஜகர் கிடைக்கவில்லை என்றால், ப்ரஹ்மசாரிகளை உணவளிக்க வேண்டும்; அவர்களும் இல்லையெனில், சமனிலை கொண்டோ, க்ருஹஸ்தருக்கோ உணவளிக்கலாம். நூறு வருடம் ஒரே காலை நின்று, வாயுவை மட்டும் உணவாக உட்கொள்பவன் கூட, யோகத்தில் நிலைபெற்ற தியானி முன்னோக்கி மேலானவர் என பிரம்மா உபதேசிக்கிறார். சித்தர்கள் இந்த பூமியில் பிராமண வடிவில் அலைந்து திரிகின்றனர்; எனவே வந்த விருந்தினரை கையொட்டி வரவேற்க வேண்டும். அவருக்கு நீர், அதிதி பூஜை, உணவு முதலியவற்றால் மரியாதை செய்ய வேண்டும். கடற்கரை முதல் வடக்கு வரை, தெய்வீக யோகிகள் பல வடிவங்களில் தர்மத்தால் மக்களை காத்து திரிகின்றனர். எனவே, பிராமணர்களுக்கும் விருந்தினர்களுக்கும் தானம் வழங்க வேண்டும்; அந்த தானங்களும், அதன் பலன்களும் விரிவாக கூறப்படுகின்றன. யோகிகளுக்கான வாசஸ்தலம் ஆயிரம் அஶ்வமேத யாகத்துக்கும், நூறு ராஜஸூய யாகத்துக்கும், ஆயிரம் பத்மார்ப்பணத்துக்கும் மேலானது. அளவிட முடியாத சக்தி கொண்ட பித்ருக்களின் முதல் பிரிவு இங்கே விவரிக்கப்பட்டது; ஏழு காலங்களையும் நிலைநிறுத்தி, அவர்கள் நிலைபெற்றிருக்கின்றனர். இப்போது பித்ருக்களின் எல்லா பிரிவுகளையும், அவர்களின் வரிசையையும், நிலைபெறுதலையும், தியானத்தையும் முறையாக விவரிக்கப் போகிறேன். வானுலகத்தில் ஞானிகளுள் சிறந்த ஏழு பித்ரு வகைகள் நினைவுகூரப்படுகின்றன; நான்கு உருவம் உடையவை, மூன்று உருவமற்றவை. அவர்களின் உலகப் படைப்பையும் கூறுகிறேன், கேளுங்கள். அவர்களது மகள்கள், பேர்மகள்கள் நினைவுகூரப்படுகின்றனர்; தர்ம வடிவம் கொண்ட மூன்று பிரிவுகள், அதில் உச்சமானவை. அவர்களின் பெயர்களும், உலகப் படைப்பும் சுருக்கமாக கூறப்படுகின்றன; 'விராஜா' எனப்படும் உலகங்களில், பிரகாசமானோர் வாழ்கின்றனர். பித்ருக்களின் கூட்டங்கள் உருவமற்றவை; அவர்கள் ப்ரஜாபதி விராஜஸின் புதல்வர்கள், வைராஜர்கள் எனப் புகழ்பெற்றோர்; இதுவே வைராஜர்களின் முதல் சக்கரம் என அறிவிக்கப்படுகிறது. அவர்களில் மனதிலிருந்து பிறந்த மகளாக, மெனா என்றவள், பெரிய மலைகளின் மகளாக, ஹிமவந்தின் மனைவியாக ஆனாள்; அவளிலிருந்து மைனாகன் பிறந்தான். அவன் எல்லா மலைகளுக்கும் தலைவனாக, அனைத்து ரத்தினங்களும் உள்ளடக்கிய, மிக உயர்ந்த, புனிதமான மலைகளில் ஒருவர்; அவனுக்கு க்ரௌஞ்சன் என்ற மகன் பிறந்தான். அந்த மலை அரசன், மெனாவிற்கு மூன்று மகள்களை பெற்றான்: அபர்ணா, ஏகபர்ணா, மூன்றாவதாக ஏகபாடலா. இதில் அபர்ணா, வீடில்லாது தவம் செய்து, கடும் விரதம் மேற்கொண்டாள்; ஏகபர்ணா ஆலமரத்தின் கீழ் வாழ்ந்தாள்; ஏகபாடலா பாட்டல மரத்தின் கீழ் தவம் செய்தாள். இந்த மூவரும், லோகங்கள் மற்றும் அஸுரர்களுக்கும் கடினமான, ஒரு லட்சம் வருடங்கள் கடும் தவம் செய்தனர். ஏகபர்ணா ஒரு இலை மட்டும் உணவாக எடுத்தாள்; ஏகபாடலா ஒரு பாட்டல மலர் மட்டும் உணவாக எடுத்தாள். ஒவ்வொரு இரண்டாயிரம் வருடங்கள் முடிந்ததும், அவர்கள் உணவு எடுத்துக்கொண்டனர்; ஆனால் அவர்களில் ஒருத்தி உணவு எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. அவளது தாய், அன்பும் கவலையாலும், 'உ' என்று தடுத்தாள். தாயின் சொற்கள் படி, அந்த கடின தவச்செயலில் ஈடுபட்ட தேவி— அவள், புகழோடு, மூன்று உலகங்களிலும் 'உமா' என அறியப்பட்டாள்; அவள் அந்த பெயர் மற்றும் சுப செயலால் புகழ்பெற்றாள். இந்த மூன்று கன்னியரும் உலகில் எப்போதும் நிலைநிற்பார்கள்; அவர்களின் தவத்தால் பூமி நிலைபெறும் வரை நிலைபெறும். மூவரும் தவத்தால் உருவம் பெற்றவர்கள், யோக சக்தியால் நிரம்பியவர்கள், மிகப் பாக்கியவதிகள், என்றும் இளமையுடன் இருப்பவர்கள். அவர்கள் எல்லோரும் ப்ரஹ்ம ஞானிகள், தூய ப்ரஹ்மசாரிகள்; அவர்களில் உமா மிகவும் சிறந்தவள், உயர்ந்தவள், அழகிலும் முதன்மைபெற்றவள்.