ഒരു വിവേകമുള്ള വ്യക്തി, പകൽപക്ഷത്തിൽ ശ്രാദ്ധം നടത്തേണ്ടത് ഉച്ചയ്ക്ക് തന്നെ വേണം; കൃഷ്ണപക്ഷത്തിൽ ശ്രാദ്ധം നടത്തേണ്ടത് വൈകിട്ട് വേണം. രോഹിണി നക്ഷത്രത്തിന്റെ നിയമം ലംഘിക്കരുത്. ഈ മഹാത്മാക്കൾ, മഹായോഗവും മഹാശക്തിയും ഉള്ളവർ, സദാ ആദരിക്കപ്പെടേണ്ട പിതൃകൾ ആണ്—സ്ഥലവും കാലവും തിരിച്ചറിയുന്നവർ. അതിനാൽ, പിതൃഭക്തി തുടർച്ചയായി പുലർത്തുന്നവൻ, പരമയോജം നേടുന്നു; ധ്യാനത്തിലൂടെ, സദാ നല്ലതും ചീത്തയും ഉപേക്ഷിച്ച്, മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. യാഗത്തിനായി, മഹാത്മാവ് കശ്യപൻ ലോകത്തെ വിചിത്രമാക്കി, രഹസ്യമായ യോഗം ഒരു ഗുഹയിൽ മറച്ചു വച്ചു. ആ രഹസ്യമായ അമൃതം, പരമയോജം, യോഗജ്ഞന്മാരിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠൻ സനത്കുമാരൻ, ഈ മഹത്തായ ശാശ്വതധർമ്മം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇത് ദേവതകളുടെ പരമരഹസ്യവും, മുനികൾക്കുള്ള അന്തിമലക്ഷ്യവും ആണ്; പിതൃഭക്തിയോടും ശ്രമത്തോടും, പിതൃഭക്തി പുലർത്തുന്നവർക്ക്, എന്നും. ആ യോഗം, സംക്ഷിപ്തമായി, പിതൃഭക്തി പുലർത്തുന്നവൻ ശ്രമത്തിലൂടെ പൂർത്തിയായി നേടാം; അതിൽ എല്ലാം ലഭിക്കുമെന്നതിൽ സംശയം ഇല്ല. ശ്രാദ്ധം ആരെ നൽകണം, ഏത് ദാനങ്ങൾ വലിയ ഫലം നൽകുന്നു, ശ്രാദ്ധം എവിടെയാണ് അക്ഷയമായത്, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലും നദികളിലും, സ്വർഗ്ഗം എവിടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്—ഇതെല്ലാം സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിച്ചു. ബൃഹസ്പതി പറഞ്ഞു: ഈ ശ്രാദ്ധനിയമം കേട്ട ശേഷം, ദ്വേഷം പുലർത്തുന്നവൻ, അന്ധകാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട്, ഭയാനകമായ നരകത്തിൽ, അസ്ഥിക്യനായി വീഴും. വലിയ രോഗം ബാധിച്ചിട്ടും, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ചവനും, വേദത്തിലെ ആശ്രമങ്ങൾ വിട്ടവനും, കുംബീപാകനരകം പ്രാപിക്കില്ല; എന്നാൽ നാവു മുറിക്കുന്നവരും കള്ളന്മാരും, അതിൽ തീർച്ചയായും വീഴും. യോഗത്തോട് ദ്വേഷം പുലർത്തുന്നവർ, മണ്ണ് കട്ടകളായി സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങി, ഭൂമി നിലനിൽക്കുന്ന കാലം മുഴുവൻ അവിടെതന്നെ തുടരുന്നു; അതിനാൽ, ശ്രാദ്ധധർമ്മം വിശ്വാസമുള്ളവൻ സദാ നടത്തണം. ആരെയും, പ്രത്യേകിച്ച് യോഗികളെ, ദുഷ്പ്രചാരണം ചെയ്യരുത്; ദുഷ്പ്രചാരണം ചെയ്താൽ, അവൻ കീടമായി അവിടെയാണ് സദാ ചുറ്റി നടക്കുന്നത്. യോഗം, ധ്യാനിക്കുന്നവർക്കുള്ള മോക്ഷത്തിന്റെ കാരണമാണെന്നത് ദുഷ്പ്രചാരണം ചെയ്യുന്നവൻ ഭയാനകമായ നരകത്തിൽ പോകുന്നു; കേൾക്കുന്നവനും അതുപോലെയാണ്—ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല. നരകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ഭയാനകമായ ദൃശ്യം, അന്ധകാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; യോഗപതിമാരെ ദുഷ്പ്രചാരണം ചെയ്താൽ, ആ അവസ്ഥയിലേക്ക് തീർച്ചയായും പോകുന്നു. യോഗപതിമാരെ, സ്വയം നിയന്ത്രിതരായവരെ, ദുഷ്പ്രചാരണം കേൾക്കുന്നവൻ, ദീർഘകാലം കുംബീപാകനരകത്തിൽ മുങ്ങുന്നു—ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല. മനസ്സിലും, പ്രവർത്തിയിലും, വാക്കിലും, യോഗികളോടുള്ള ദ്വേഷം ഒഴിവാക്കണം; മരണത്തിന് ശേഷം, ഫലം മറ്റിടത്തും, ഇവിടെതന്നെ അനുഭവപ്പെടും—ഇതിൽ സംശയം ഇല്ല. അപ്പാറതീരത്ത് എത്താത്തവൻ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കില്ല; തന്റെ പ്രവർത്തികൾ അനുസരിച്ച്, മൂന്നു ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഋഗ്, യജുർ, സാമവേദം എല്ലാം പഠിച്ചാലും, പരിവർത്തനം നേടാതെ, അവൻ അകപ്പെട്ടതായിരിക്കും. പരിവർത്തനം നേടുകയും, പ്രകൃതിയെ അതിക്രമിക്കുകയും, ഗുണങ്ങളെ അതിക്രമിക്കുകയും, ഇരുപത്തിയൊന്ന് തത്ത്വങ്ങളെ അതിക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ മാത്രം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അപ്പാറതീരത്ത് എത്തി യാത്രയുടെ അവസാനം പ്രാപിച്ചവനാണ്. എങ്ങനെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ആത്മാവിലേക്ക് പിൻവലിക്കുവോ, അതുപോലെ യോഗജ്ഞൻ, യോഗത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, എല്ലാം dissolution-ൽ സദാ യഥാർത്ഥ ആത്മാവിലേക്ക് പിൻവലിക്കുന്നു; അവൻ സർവവ്യാപിയായ പഥത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർക്കു ലഭിക്കാത്തത്. യോഗം അറിയുന്നവൻ, വേദം യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയുന്നവൻ, അറിയേണ്ടതെല്ലാം പ്രാപിച്ചവൻ—വേദം അറിയുന്നവർ, അവനെ യഥാർത്ഥ വേദജ്ഞൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, വേദത്തിന്റെ അവസാനം കടന്നവൻ എന്ന് പറയുന്നു. അറിയേണ്ടതും, മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും, യഥാർത്ഥ രീതിയിൽ അറിയുന്നവൻ, മറ്റുള്ളവരും വേദം ചിന്തിക്കുന്നവർ, അവനെ വേദജ്ഞൻ എന്ന് പറയുന്നു. അവൻ യാഗങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, വിവിധ ജ്ഞാനങ്ങൾ, ദീർഘായുസ്, സന്തതി, പിതൃഭക്തി, ധനം എന്നിവ പ്രാപിക്കുന്നു. ശ്രാദ്ധവిధിയുടെ അവസാന ഭാഗം ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ആചരിക്കുന്നവൻ, ഇതെല്ലാം ഫലവും, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ ദാനം നൽകുന്നതിന്റെ ഫലവും നേടുന്നു. അവൻ വംശത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നവനും, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ ആയി, എല്ലാ ദ്വിജന്മാരെയും പഠിപ്പിച്ചാൽ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നേടുന്നു. ഈ അനന്തമായ കഥ സദാ കേൾക്കുന്നവൻ, ദ്വേഷമില്ലാതെ, കോപം ജയിച്ചവനും, ലോഭവും മോഹവും ഇല്ലാത്തവനും, സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു. യാത്രകളും, ദാനങ്ങളും, മുതലായവയുടെ മുഴുവൻ ഫലവും അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു; ഇത് മോക്ഷത്തിനുള്ള പരമ മാർഗ്ഗവും, സ്വർഗ്ഗത്തിനുള്ള ഉത്തമ മാർഗ്ഗവുമാണ്. ഈ ലോകത്തും, അതിനപ്പുറത്തും, പരമസന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു; അതിനാൽ, ദൃഢമായ ശ്രമം വേണം. ഈ ശ്രാദ്ധവിധി ശ്രദ്ധയോടും ഏകാഗ്രതയോടും കൂട്ടായ്മകളിലും, പുണ്യദിനങ്ങളുടെ സംയുക്തങ്ങളിൽ പുനരാവൃതം ചെയ്യുന്നവൻ, സന്തതിയും, പരമപ്രഭയും, ദേവതകളുടെ ലോകവും പ്രാപിക്കുന്നു. സ്വയംഭുവനെ, ഈ ചടങ്ങ് പ്രഖ്യാപിച്ചവനെ ഞാൻ നമിക്കുന്നു; മഹായോഗപതിമാരെ ഞാൻ എന്നും നമിക്കുന്നു. പ്രിയവേ, ഈ പിതാക്കൾ ദേവതകളുടെ ദേവതകൾ തന്നെയാണ്; ഈ ഏഴു പിതാക്കൾ, സദാ അലക്ഷ്യരായും, തങ്ങളുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ സദാ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇവർ പ്രജാപതിയുടെ പുത്രന്മാർ, എല്ലാവരും മഹാത്മാക്കളാണ്; ആദ്യത്തെ വിഭാഗം യോഗികൾ, ശാശ്വതവും യോഗത്തിൽ സദാ വർദ്ധിച്ചവരും. രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം ദേവതകളാണ്, മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗം ദേവതകളുടെ ശത്രുക്കൾ; ശേഷിക്കുന്നവർ മനുഷ്യവർഗ്ഗങ്ങളാണ്—ഇതെല്ലാം വിശദീകരിച്ചു. ദേവതകൾ ഇവരെ ആരാധിക്കുന്നു, എല്ലാവരും ഇവരിൽ സ്ഥാപിതരാണ്; ചതുര്വർണ്ണം, ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ ഇവരെ ആരാധിക്കുന്നു. നാലു വർഗ്ഗങ്ങളും, യഥാർത്ഥ രീതിയിൽ ഇവരെ ആരാധിക്കുന്നു; മിശ്രവർഗ്ഗത്തിൽ ജനിച്ചവരും വിദേശികളും ഇവരെ ആരാധിക്കുന്നു. പിതൃഭക്തിയോടെ പിതാക്കൾക്ക് ആരാധന ചെയ്യുന്നവനെ, പിതാക്കൾ ആദരിക്കുന്നു; ഐശ്വര്യവും സന്തതിയും ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻക്ക്, പിതാക്കൾ ഐശ്വര്യവും സന്തതിയും സ്വർഗ്ഗവും നൽകുന്നു. മകനിന്റെ പിതാവിനോടുള്ള കടം, ദേവതകളോടുള്ള കടത്തേക്കാളും ശ്രേഷ്ഠമാണ്; കാരണം, പിതാക്കൾ തന്നെയാണ് ദേവതകളുടെ ആദി പോഷകർ. യോഗത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മമാർഗ്ഗവും, പിതൃമാർഗ്ഗം അത്യുന്നതവും, ഭൗതികകണ്ണിലൂടെ കാണാൻ കഴിയില്ല, അത്യന്തം തപസ്സു ചെയ്താലും. മുഴുവൻ വെള്ളിയാൽ നിർമ്മിച്ച പാത്രം, അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളി അലങ്കരിച്ച പാത്രം, ദേവതകൾക്കും പിതാക്കൾക്കും അർപ്പണത്തിന് ഏറ്റവും ശുദ്ധവും ഉത്തമവുമാണ്. ആർ, പേരും വംശവും പറയപ്പെട്ട ബന്ധുക്കൾക്ക്, ഭൂമിയിൽ, കusha-യിൽ, നിർദ്ദേശിച്ച രീതിയിൽ, മൂന്ന് പിണ്ണക്കുകൾ അർപ്പിച്ചാൽ, അവർക്കു നല്ല ഫലമുണ്ട്. എവിടെയാണ് ആ പിണ്ണക്കുകൾ ഉള്ളതോ, അവിടെ പിതാക്കൾ സത്യം തൃപ്തിയോടെ ഇരിക്കുന്നു; ഒരു ജീവി എന്ത് പോഷണം ലഭിക്കുന്നു, അതാണ് അവന്റെ ആഹാരം. എങ്ങനെ ഒരു കിടാവ്, പശുവിന്റെ കൂട്ടത്തിൽ തന്റെ അമ്മയെ കണ്ടെത്തുന്നുവോ, അതുപോലെ മന്ത്രം, ജീവിയെ അവൻ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തിക്കുന്നു.