वायुपुराणम्

उष्ठ्रा वा रासभा वापि युक्ताः स्व्परे रथेऽशुभाः। यस्य सोपि न जीवेत दक्षिणाभिमुखो गतः ।। १९.

यदि कोई ऊँट या गधों से जुते रथ में स्वयं या किसी और को दक्षिण दिशा की ओर जाता देखे, तो वह भी जीवित नहीं रहता।

द्वे चात्र परमेऽरिष्टे एतद्रूपं परं भवेत्। घोषं न श्रृणुयात् कर्णे ज्योतिर्न्नेत्रे न पश्यति ।। १९.

यहाँ दो सबसे बड़े मृत्यु के लक्षण हैं: यदि कोई कान से आवाज़ न सुने या आँख से प्रकाश न देखे।

श्वभ्रेयो निपतेत् स्वप्ने द्वारञ्चास्य न विद्यते। न चोतिष्ठति यः श्वब्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ।। १९.

यदि कोई स्वप्न में गड्ढे में गिरे और वहाँ से बाहर निकलने का रास्ता न मिले, और वह गड्ढे से उठ न पाए, तो उसका जीवन समाप्त समझो।

ऊर्द्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ता पुनः सम्परिवर्त्तमाना। मुखस्य चोष्मा मुषिरा च नाभिरत्युष्णमूत्रो विषमस्थ एव ।। १९.

दृष्टि ऊपर उठी रहती है और टिकती नहीं, आँखें लाल और लगातार घूमती रहती हैं। मुँह और नाभि में बहुत गर्मी होती है, मूत्र बहुत गरम होता है और शरीर की स्थिति असमान रहती है।

दिवा वा यति वा रात्रौ प्रत्यक्षं योऽभिहन्यते। तं पश्येदथ हन्तारं स हतस्तु न जीवति ।। १९.

दिन हो या रात, यदि कोई सामने ही मारा जाए, तो मारने वाले को देखना चाहिए; पर जो मारा गया, वह जीवित नहीं रहता।

अग्निप्रवेशं कुरुते स्वप्नान्ते यस्तु मानवः। स्मृतिं नोपलभेच्चापि तदन्तं तस्य जीवितम् ।। १९.

यदि कोई व्यक्ति स्वप्न के अंत में अग्नि में प्रवेश करता है और फिर स्मृति नहीं लौटती, तो उसका जीवन वहीं समाप्त हो जाता है।

यस्तु प्रावरणं शुक्लं स्वकं पश्यति मानवः। रक्तं कृष्णमपि स्वप्ने तस्य मृत्युरुपस्थितः ।। १९.

यदि कोई अपने सफेद वस्त्र को स्वप्न में लाल या काला देखे, तो समझो उसकी मृत्यु निकट है।

अरिष्टसूचिते देहे तस्मिन् काल उपागते। त्यक्त्वा भयविषादञ्च उद्गच्छेदूभुद्धिमान्नरः ।। १९.

जब शरीर में मृत्यु के लक्षण प्रकट हो जाएँ और समय आ पहुँचे, तब बुद्धिमान मनुष्य को भय और निराशा छोड़कर दृढ़ होना चाहिए।

प्राचीं वा यदि वोदीचीं दिशं निष्क्रम्य वै शुचिः। समेऽतिस्थावरे देशे विविक्ते जनवर्ज्जिते ।। १९.

पूर्व या उत्तर दिशा की ओर, किसी साफ, समतल, स्थिर, एकांत और निर्जन स्थान पर जाना चाहिए।

उदङ्मुखः प्राङ्मुखो वा स्वस्थः स्वाचान्त एव च। स्वस्तिकोपनिविष्टश्च नमस्कृत्य महेश्वरम्। समकायशिरोग्रीवं धार्येन्नावलोकयेत् ।। १९.

उत्तर या पूर्व की ओर मुख करके, शांत और संयमित होकर, स्वस्तिक आसन में बैठकर, महेश्वर को प्रणाम करके, शरीर, सिर और गर्दन को सीधा रखते हुए, इधर-उधर नहीं देखना चाहिए।

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता। प्रागुदक्प्रवणे देशे तस्माद्युञ्जीत योगवित् ।। १९.

जैसे बिना हवा के स्थान में दीपक नहीं डोलता, वैसे ही यह उपमा दी गई है; इसलिए पूर्व या उत्तर की ओर ढलान वाले स्थान में योगी को अभ्यास करना चाहिए।

प्राणे च रमते नित्यं चक्षुषोः स्पर्शने तथा। श्रोत्रे मनसि बुद्धौ च तथा वक्षसि धारयेत्। न तस्य धारणायोगाद्वायुः सर्वं प्रवर्त्तते ।। १९.

वह सदा प्राण में, आँखों के स्पर्श में, कानों में, मन में, बुद्धि में और ह्रदय में स्थित रहे; ध्यान के अभ्यास से वायु सर्वत्र नहीं घूमती।

कालघर्मझ्च विज्ञाय समूह़ञ्चैव सर्वशः। द्वादशाध्यात्ममित्येवं योगधारणमुच्यते ।। १९.

समय, गर्मी और सभी समूहों को जानकर, बारह प्रकार के आत्मस्वरूप को समझना ही योग का ध्यान कहा गया है।

शतमष्ट शतं वापि धारणां मूर्ध्नि धारयेत्। न तस्य धारणायोगाद्वायुः सर्वं प्रवर्तते ।। १९.

सिर पर सौ या एक सौ आठ बार ध्यान को टिकाना चाहिए; ध्यान के अभ्यास से वायु सर्वत्र नहीं घूमती।

ततस्त्वापूरयेद्देहमोङ्कारेण समाहितः। अथोङ्कारमयो योगी न क्षरेत्त्वक्षरी भवेत् । १९.

फिर मन को एकाग्र करके, ओंकार से शरीर को भरना चाहिए; तब ओंकारमय योगी नष्ट नहीं होता, बल्कि अविनाशी हो जाता है।

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि ओङ्कारप्राप्तिलक्षणम्। एष त्रिमात्रो विज्ञेयो व्यञ्जनञ्चात्र सस्वरम् ।। २०.

अब मैं ओंकार की प्राप्ति के लक्षण बताऊँगा; इसे तीन मात्राओं वाला जानना चाहिए, और यहाँ यह स्वर सहित वर्ण है।

प्रथमा वैद्युती मात्रा द्वितीया तामसी स्मृता। तृतीया निर्गुणी विद्यान्मात्रामक्षरगामिनीम् ।। २०.

पहली मात्रा विद्युत के समान कही गई है, दूसरी तमस स्वरूप मानी गई है, और तीसरी निर्गुण जाननी चाहिए, जो अक्षर तक पहुँचाती है।

गन्धर्वीति च विज्ञेयो गान्धारस्वरसम्भवा। पिपीलिकासमस्पर्शा प्रयुक्ता मूर्द्नि लक्ष्यते ।। २०.

इसे गन्धर्वी कहा गया है, जो गान्धार स्वर से उत्पन्न होती है; चींटी के स्पर्श के समान सूक्ष्म, जब सिर पर लगाई जाती है, तब अनुभव होती है।

तथा प्रयुक्तमोङ्कारं प्रतिनिर्वाति मूर्द्धनि । तथोङ्कारमयो योगी ह्यक्षरे त्वक्षरी भवेत् ।। २०.

इसी प्रकार ओंकार का अभ्यास करने पर वह सिर पर गूंजता है; तब ओंकारमय योगी अक्षर में अविनाशी हो जाता है।

प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते। अप्रमत्तेन चेद्वध्यं शरवत्तन्मयो भवेत् ।। २०.

ओंकार धनुष है, आत्मा तीर है, और ब्रह्म लक्ष्य कहा गया है; यदि सावधानी से साधना की जाए, तो तीर की तरह वही बन जाता है।

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म गुहायां निहितं पदम्। ओमित्येतत्रयो वेदास्त्रयो लोकास्त्रयोऽग्नयः। विष्णुक्रमास्त्रयस्त्वेते ऋक्सामानि यजूंषि च ।। २०.

ओंकार, एकाक्षर ब्रह्म, गुफा में छिपा हुआ परम पद है; ओंकार ही तीन वेद, तीनों लोक, तीन अग्नियाँ, विष्णु के तीन पग, और ऋक, साम, यजु: मंत्र हैं।

मात्राश्चात्र चतस्रस्तु विज्ञेयाः परमार्थतः। तत्र युक्तश्च यो योगी तस्य सालोक्यतां व्रजेत् ।। २०.

यहाँ चार मात्राएँ अपने सबसे गहरे अर्थ में समझनी चाहिए। जो योगी इनमें स्थित रहता है, वह उन्हीं लोकों को प्राप्त करता है।

अकारस्त्वक्षरो ज्ञेय उकारः स्वरितः स्मृतः। मकारस्तु प्लुतो ज्ञेयस्त्रिमात्र इति संज्ञितः ।। २०.

'अ' को छोटी मात्रा, 'उ' को मध्यम और 'म' को लंबी मात्रा के रूप में जानना चाहिए; इस प्रकार इसे तीन मात्राओं वाला कहा गया है।

अकारस्त्वथ भूर्लोक उकारो भुवरुच्यते। सव्यञ्जनो मकारश्च स्वर्ल्लोकश्च विधीयते ।। २०.

'अ' को पृथ्वी लोक, 'उ' को मध्य लोक और 'म' को स्वर्ग लोक कहा गया है।

ओङ्कारस्तु त्रयो लोकाः शिरस्तस्य त्रिविष्टपम्। भुवनान्तञ्च तत्सर्वं ब्राह्मं तत्पदमुच्यते ।। २०.

'ॐ' तीनों लोकों का प्रतीक है; इसका सिर स्वर्ग है, और सभी लोकों का अंत तक विस्तार ब्रह्म पद कहलाता है।

मात्रापदं रुद्रलोको ह्यमात्रस्तु शिवं पदम्। एवन्ध्यानविशेषेण तत्पदं समुपासते ।। २०.

मात्रा वाला पद रुद्र का लोक है; अमात्रा शिव का पद है। इसी प्रकार विशेष ध्यान द्वारा उस पद की उपासना की जाती है।

तस्माद्धयानरतिर्नित्यममात्रं हि तदक्षरम्। उपास्यं हि प्रयत्नेन शाश्वतं पदमिच्छता ।। २०.

इसलिए जो सदा ध्यान में लीन रहता है, उसे चाहिए कि वह उस अमात्र अक्षर की श्रद्धा से उपासना करे, जो शाश्वत पद की इच्छा रखता है।

हृस्वा तु प्रथमा मात्रा ततो दीर्घा त्वनन्तरम्। ततः प्लुतवती चैव तृतीया उपदिश्यते ।। २०.

पहली मात्रा छोटी होती है, उसके बाद दूसरी लंबी होती है, और तीसरी मात्रा खींची हुई बताई गई है।

एतास्तु मात्रा विज्ञेया यथावदनुपूर्वशः । यावच्चैव तु शक्यन्ते धार्यन्ते तावदेव हि ।। २०.

इन मात्राओं को ठीक प्रकार और क्रम से समझना चाहिए; जितनी देर तक सम्भव हो, उतनी देर तक ही इन्हें धारण करना चाहिए।