वायुपुराणम्

न प्रवृत्तिफला यूयं दर्शयन्तोऽपि तान्सदा। यदृच्छाकरसङ्कोचविधानायेह रागिणाम् ।। ४२.

आप कर्मों के फल नहीं चाहते, यद्यपि आप उन्हें सदा दिखाते हैं, क्योंकि यह कामनाओं से बंधे लोगों की इच्छाओं को संयमित करने के लिए है।

प्रपञ्चस्यापि मिथ्यात्वे ब्रह्मत्वे वा निधीतरौ। न मृषारागविषयौ तत्सङ्कोचविधिक्षयौ ।। ४२.

संसार चाहे मिथ्या हो या ब्रह्मरूप, आप कभी भी झूठे राग या उसके बंधन और नाश के अधीन नहीं होते।

अतो लोकहितैर्नूनं परमार्थनिरूपणे। स्वोक्ताः स्वर्गादिविषयाः नश्वरा इति निन्दिताः ।। ४२.

इसलिए, लोक-कल्याण और परम सत्य के निर्धारण के लिए, आपने स्वर्ग आदि विषयों को नश्वर और निंदनीय बताया है।

अधिकारिविभेदेन कर्मज्ञानोपदेशतः। त्रातं सर्वं जगन्नूनं शब्दब्रह्मात्ममूर्त्तिभिः ।। ४२.

अधिकार के भेद और कर्म-ज्ञान की शिक्षा के अनुसार, आप शब्द-ब्रह्म के रूप में समस्त जगत की रक्षा करते हैं।

अतोऽहं प्रष्टुमिच्छमि भवन्तश्चेत्कृपालवः । कर्मणां फलमादिष्टं सर्गः कामैकचेतसाम् ।। ४२.

इसलिए, यदि आप कृपालु हों तो मैं पूछना चाहता हूँ— कर्मों का निश्चित फल क्या है, और जिनका मन केवल कामना में लगा है, उनके लिए सृष्टि क्या है?

ईशार्पितधियां पुंसां कृतस्यापि च कर्मणः। चित्तशुद्धिस्ततो ज्ञानं मोक्षश्च तदनन्तरम् ।। ४२.

जिनका मन ईश्वर को समर्पित है, उनके द्वारा किए गए कर्मों से भी चित्त की शुद्धि होती है, फिर ज्ञान प्राप्त होता है, और उसके बाद मुक्ति मिलती है।

मोक्षो ब्रह्मैक्यमित्येवं सच्चिदानन्दमेव यत्। सर्वं समाप्यते तस्मिञ्ज्ञाते यद्धि कृताकृतम् ।। ४२.

मुक्ति ब्रह्म के साथ एकता है, जो सत्-चित्-आनंद स्वरूप है; उसमें, जो कुछ किया या न किया गया, सब पूर्ण हो जाता है, जब वह जाना जाता है।

यन्निःसङ्गं चिदाकाशं ज्ञानरूपमसंवृतम्। निरीहमचलं शुद्धमगुणं व्यापकं स्मृतम् ।। ४२.

जो निरपेक्ष, चैतन्य रूपी आकाश, ज्ञान स्वरूप, आवरण रहित, इच्छारहित, अचल, शुद्ध, निर्गुण और सर्वव्यापक है, वही स्मरण किया जाता है।

विकारेषु विनश्यत्सु निर्विकारं न नश्यति। यथान्धतमसा व्याप्तलोकस्य रविरोजसा ।। ४२.

परिवर्तनशील वस्तुएँ नष्ट हो जाती हैं, पर जो अपरिवर्तनीय है, वह नष्ट नहीं होता; जैसे घने अंधकार से ढके संसार में सूर्य अपनी किरणों से व्याप्त रहता है।

लोहस्येव मणिस्तद्वदरणिश्चानले यथा। यदाभासेन सा सत्तां प्रतिपद्य विजृम्भते ।। ४२.

जैसे लोहे में मणि या लकड़ी में अग्नि, वैसे ही उसकी आभा से वह सत्ता प्रकट होकर फैलती है।

जीवेश्वरादिरूपेण विश्वाकारेण चाप्यहो। तस्यामपि प्रलीनायां कूटस्थञ्च यदेकलम् ।। ४२.

जीव, ईश्वर और विश्व के रूप में, और जब वह सब लीन हो जाता है, तब भी केवल अचल, अविनाशी तत्व ही शेष रहता है।

भवद्भिरेवं निर्णीतं तत्तथैव न संशयः। तथापि मम जिज्ञासा वर्त्तते केवलं हृदि ।। ४२.

आप लोगों ने जैसा कहा है, वही सत्य है, इसमें कोई संदेह नहीं है। फिर भी मेरे मन में जानने की इच्छा अभी भी बनी हुई है।

अतोऽपि परमं किञ्चिद्वर्त्तते किल वा न वा। तद्वदन्तु महाभागा भवन्तस्तत्त्वदर्शनाः ।। ४२.

क्या इससे भी ऊँचा कुछ है या नहीं? आप सब महान आत्माएँ, जो सच्चाई को जानती हैं, कृपया बताइए।

यच्छ्रवः फलमेवेह जनुषो मे कृतार्थता। एवं ब्रुवन्तमनघं व्यासं सत्यवतीसुतम्। साधु साध्विति सङ्कीर्त्य प्रत्यूचु र्निगमा वचः ।। ४२.

सिर्फ यह सुनना ही मेरे लिए फलदायक है और मेरा जीवन सफल हो गया। जब सत्यवती के पुत्र व्यास ने निष्पाप भाव से ऐसा कहा, तो सबने 'बहुत अच्छा, बहुत अच्छा' कहकर उनकी सराहना की और वेदों के वचन बोले।

वेदा ऊचुः ।। साधु साधु महाप्राज्ञा विष्णुरात्मा शरीरिणाम्। अजोऽपि जन्म सम्पद्य लोकानुग्रहमीहसे ।। ४२.

वेदों ने कहा— बहुत अच्छा, बहुत अच्छा, हे महान ज्ञानी! विष्णु ही सब जीवों का आत्मा हैं। वे अजन्मा होकर भी लोकों के कल्याण के लिए जन्म लेते हैं।

अन्यथा ते न घटते संसारकर्म्मबन्दनम्। अस्पृष्टो मायया देव्या कदाचिज्ज्ञानगूहया ।। ४२.

अन्यथा आपके लिए संसार के कर्मों का बंधन नहीं होता। आप देवी माया से अछूते हैं, कभी-कभी ज्ञान की गुफा में छिपे रहते हैं।

बिभर्षि स्वेच्छया रूपं स्वेच्छयैव निगूहसे। अस्मत्सम्मत एवार्थो भवता सम्प्रदर्शितः ।। ४२.

आप अपनी इच्छा से रूप धारण करते हैं और अपनी इच्छा से ही उन्हें छिपा लेते हैं। आपने जो अर्थ बताया है, वही हमारे समझ के अनुसार है।

पुराणेष्वितिहासेषु सूत्रेष्वपि च नैकधा। अक्षरं ब्रह्म परमं सर्वकारणकारणम् ।। ४२.

पुराणों, इतिहासों और सूत्रों में भी अनेक प्रकार से अविनाशी परम ब्रह्म, जो सब कारणों का कारण है, उसका वर्णन किया गया है।

तस्यात्मनोऽप्यात्म भावतया पुष्पस्य गन्धवत्। रसवद्वा स्थितं रूपमवेहि परमं हि तत् ।। ४२.

जैसे पुष्प में गंध और जल में रस रहता है, वैसे ही उस आत्मा का परम रूप स्थित है; उसी को सबसे श्रेष्ठ जानो।

अनुभूतं तदस्माभिर्जाते प्राकृतिके लये। अक्षरात्परतस्तस्माद्यत्परं केवलो रसः । न च तत्र वयं शक्ताः शब्दातीते तदात्मकाः ।। ४२.

सृष्टि के प्रलय के समय हमने उसे अनुभव किया है। अक्षर से भी परे, जो केवल परम रस है, वही सर्वोच्च है। लेकिन वह शब्दों से परे है और वही हमारी असली प्रकृति है, इसलिए हम उसे व्यक्त नहीं कर सकते।

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि गयामाहात्म्यमुत्तमम्। यच्छ्रुत्वा सर्व्वपापेभ्यो मुच्यते नात्रसंशयः ।। ४३.

अब मैं आपको गया का परम महात्म्य सुनाऊँगा, जिसे सुनकर सभी पापों से मुक्ति मिलती है— इसमें कोई संदेह नहीं है।

सनकाद्यैर्म्महाभागैर्देवर्षिः स च नारदः। सनत्कुमारं पप्रच्छ प्रणम्य विधिपूर्व्वकम् ।। ४३.

सनक आदि महान महात्माओं और देवर्षि नारद ने विधिपूर्वक प्रणाम करके सनत्कुमार से प्रश्न किया।

नारद उवाच।। सनत्कुमार मे ब्रूहि तीर्थं तीर्थोत्तमोत्तमम्। तारकं सर्वभूतानां पठतां श्रृण्वतां तथा ।। ४३.

नारद बोले— हे सनत्कुमार, मुझे सबसे श्रेष्ठ तीर्थ बताइए, जो सब प्राणियों का उद्धार करता है, चाहे उसका पाठ करें या श्रवण करें।

सनत्कुमार उवाच।। वक्ष्ये तीर्थवरं पुण्यं श्राद्धादौ सर्वतारकम्। गयातीर्थं सर्वदेशे तीर्थेभ्योऽप्यधिकं श्रृणु ।। ४३.

सनत्कुमार बोले— मैं आपको सबसे उत्तम और पुण्य तीर्थ बताता हूँ, जो श्राद्ध आदि में सबका उद्धार करता है। गया तीर्थ सब देशों के तीर्थों से भी श्रेष्ठ है, सुनिए।

गयासुरस्तपस्तेपे ब्रह्मणा क्रतवेऽर्थितः। प्राप्तस्य तस्य शिरसि शिलां धर्मो ह्यधारयत् ।। ४३.

गयासुर ने तप किया और ब्रह्मा के कहने पर यज्ञ किया। जब वह सफल हुआ, तब धर्म ने उसके सिर पर शिला रख दी।

तत्र ब्रह्माऽकरोद्यागं स्थितश्चापि गदाधरः। फल्गुतीर्थादिरूपेण निश्चलार्थमहर्निशम्। गयासुरस्य विप्रेन्द्रब्रह्माद्यैर्दैवतैः सह ।। ४३.

वहाँ ब्रह्मा ने यज्ञ किया और गदाधर (विष्णु) भी, फल्गु तीर्थ आदि रूप में, दिन-रात अडिग भाव से, श्रेष्ठ ब्राह्मणों और अन्य देवताओं के साथ उपस्थित रहे।

कृतयज्ञो ददौ ब्रह्मा ब्राह्मणेभ्यो गृहादिकम्। स्वेतकल्पे तु वाराहे गयायागमकारयत् ।। ४३.

यज्ञ पूरा होने पर ब्रह्मा ने ब्राह्मणों को घर आदि दान दिए। श्वेत कल्प में, वराह युग में, उन्होंने गया में यज्ञ करवाया।

गयानाम्ना गया ख्याता क्षेत्रं ब्रह्नमभिकांक्षितम्। कांक्षन्ति पितरः पुत्रान्नरकाद्भयभीरवः ।। ४३.

गया नाम से प्रसिद्ध यह क्षेत्र ब्रह्मा द्वारा वांछित है। पितर नरक से डरकर अपने पुत्रों से वहाँ जाने की कामना करते हैं।

गयां यास्यति यः पुत्रः स नस्त्राता भविष्यति। गयाप्राप्तं सुतं दृष्ट्वा पितॄणामुत्सवो भवेत्। पद्भ्यामपि जलं स्पृष्ट्वा सोऽस्मभ्यं किं न दास्यति ।। ४३.

जो पुत्र गया जाएगा, वही हमारा उद्धार करेगा। जब पितर गया पहुँचे हुए पुत्र को देखते हैं, तो उनके लिए उत्सव होता है। वह केवल पैरों से जल छू ले, तो भी क्या हमें मुक्ति नहीं देगा?