अस्ति नास्तीति सोऽन्यो वा बद्धो मुक्तो गतः स्थितः। नैर्हेतिकान्तनिर्द्देश्यसूक्तस्तस्मिन्न विद्यते ।। ४०.
वह है या नहीं, दूसरा है या नहीं, बंधन या मुक्ति में है, गया या स्थित है—ऐसी कोई भी अंतिम, कारणरहित परिभाषा उसमें नहीं पाई जाती।
शुद्धत्वान्न तु देश्यो वै दृष्टत्वात्समदर्शनः। आत्मप्रत्ययकारी सारनूनञ्चापि हेतुकम्। भावग्राह्यमनुमान्यं चिन्तयन्न प्रमुह्यते ।। ४०.
उसकी शुद्धता के कारण उसे दिखाया नहीं जा सकता; देखने पर भी वह सामान्य दृष्टि का विषय नहीं है; वह स्वयंप्रकाशित, सारभूत, न अधिक है न कम, और न ही किसी कारण से उत्पन्न है; उसके स्वरूप को अनुमान से जानकर, मनुष्य कभी भ्रमित नहीं होता।
यदा पश्यति ज्ञातारं शान्तार्थं दर्शनात्मकम्। दृश्यादृश्येषु निर्द्देश्यं तदा तदुद्धरं वरम् ।। ४०.
जब कोई उस ज्ञाता को देखता है, जिसका स्वभाव शांति और दर्शन है, जो देखे और न देखे जाने से परे है, तब वही परम मुक्ति प्राप्त होती है।
एवं ज्ञात्वा स विज्ञाता ततः शान्तिं नियच्छति। कार्य्ये च कारणे चैव बुद्ध्यादौ भौतिके तदा ।। ४०.
ऐसा जानकर वह ज्ञाता शांति को प्राप्त करता है; कार्य और कारण, बुद्धि और भौतिक तत्त्वों में भी तब वही स्थित रहता है।
संप्रयुक्तो वियुक्तो वा जीवतो वा मृतस्य च। विज्ञाता न च दृश्येत पृथक्त्वेनेह सर्व्वशः ।। ४०.
चाहे वह जुड़ा हो या अलग, जीवित हो या मृत, वह ज्ञाता यहाँ कभी भी पूरी तरह अलग दिखाई नहीं देता।
स्वेनात्मानं तमात्मानं कारणात्मा नियच्छति। प्रकृतौ कारणे चैव स्वात्मन्येवोपतिष्ठति ।। ४०.
अपनी ही आत्मा से वही आत्मा, कारणरूप आत्मा, स्वयं को नियंत्रित करता है; प्रकृति और कारण में भी वह केवल अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है।
अस्ति नास्तीति सोऽन्यो वा इहामुत्रेति वा पुनः। एकत्वं वा पृथक्त्वं वा क्षेत्रज्ञपुरुषेति वा ।। ४०.
वह है या नहीं, दूसरा है या नहीं, यहाँ है या परलोक में, एक है या अनेक, क्षेत्रज्ञ या पुरुष के रूप में—
आत्मवान् स निरात्मा वा चेतनोऽचेतनोऽपि वा। कर्त्ता वा सोऽप्यकर्त्ता वा भोक्ता वा भोज्यमेव वा ।। ४०.
वह आत्मायुक्त है या निरात्मा, चेतन है या जड़, कर्ता है या अकर्ता, भोगता है या केवल भोग्य—
यज्ज्ञात्वा न निवर्त्तन्ते क्षेत्रज्ञे तु निरञ्जने। अवाच्यं तदनाख्यानादग्राह्यत्वादहेतुनि ।। ४०.
जिसे जानकर फिर लौटना नहीं होता, उस निर्मल क्षेत्रज्ञ के विषय में—वह अवर्णनीय है, क्योंकि उसे न कहा जा सकता है, न जाना जा सकता है, न ही किसी कारण से प्राप्त किया जा सकता है।
अप्रतर्क्यमचिन्त्यत्वादवाप्यत्वाच्च सर्वशः। नाभिलिम्पति तत्तत्त्वं सम्प्राप्य मनसा सह ।। ४०.
वह तत्त्व तर्क से परे, अचिंत्य और सर्वथा अप्राप्य है; उसे मन से प्राप्त कर लेने पर भी, वह कभी कलुषित नहीं होता।
क्षेत्रेज्ञे निर्गुणे शुद्धे शान्ते क्षीणे निरञ्जने। व्यपे(ये)तसुखदुःखे च निरुद्धे शान्तिमागते ।। ४०.
उस क्षेत्रज्ञ में, जो निर्गुण, शुद्ध, शांत, क्षीण, निर्मल, सुख-दुःख से परे, संयमित और शांति में स्थित है—
निरात्मके पुनस्तस्मिन्वाच्यावाच्यो न विद्यते। एतौ संहारविस्तारौ व्यक्ताव्यक्तौ ततः पुनः ।। ४०.
उस निरात्मा में न कहने योग्य है, न न कहने योग्य; संहार और विस्तार, प्रकट और अप्रकट—ये दोनों उसी से बार-बार उत्पन्न होते हैं।
सृजते ग्रसते चैव ग्रस्तः पर्यवतिष्ठते। क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं सर्वं पुनः सर्वं प्रवर्त्तते ।। ४०.
यह सब कुछ रचता है और फिर निगल जाता है, निगल जाने पर भी वह बना रहता है; सब कुछ क्षेत्रज्ञ के अधीन है, और फिर सब कुछ पुनः चल पड़ता है।
अधिष्ठानप्रवृत्तेन तस्य ते बुद्धिपूर्वकम्। साधर्म्यवैधर्म्यकृतसंयोगो विधितस्तयोः। अनादिमान् स संयोगो महापुरुषजः स्मृतः ।। ४०.
उसके संचालन और बुद्धि के मार्गदर्शन से, समानता और भिन्नता का मेल विधि से होता है; यह मेल आदि रहित है और महापुरुष से उत्पन्न माना गया है।
यावच्च सर्गप्रतिसर्गकालस्तावच्च तिष्ठति सुसन्निरुध्य। पूर्वं हितव्ये तदबुद्धिपूर्वं प्रवर्त्तते तत्पुरुषार्थमेव ।। ४०.
जब तक सृष्टि और प्रलय का समय रहता है, तब तक वह पूरी तरह बंधा रहता है; पहले जब उसे छोड़ना होता है, तब वह बिना बुद्धि के केवल उस पुरुष के लिए कार्य करता है।
एषा निसर्गप्रतिसर्गपूर्वं प्रधानिकी चेश्वरकारिता च। अनाद्यनन्ता ह्यभिमानपूर्वकं वित्रासयन्ती जगदभ्युपैति ।। ४०.
यह, जो प्राकृतिक और द्वितीयक सृष्टि से भी पहले है, प्रधान और ईश्वर दोनों की क्रिया है; यह अनादि और अनंत है, अभिमान से उत्पन्न होकर संसार को भयभीत कर अपने वश में कर लेती है।
इत्येष प्राकृतः सर्गस्तृतीयो हेतुलक्षणः। उक्तो ह्यस्मिंस्तदात्यन्तं कविभिस्तत्प्रमुच्यते ।। ४०.
इस प्रकार यह तीसरी, कारण रूपी प्राकृतिक सृष्टि कही गई है; इसमें कवि कहते हैं कि अंत में यह मुक्त हो जाती है।
इत्येष प्रतिसर्गोवस्त्रिविधः कीर्त्तितो मया ४०.
इस प्रकार यह तीन प्रकार की प्रलय मैंने बताई है।
सूत सुमहदाख्यानं भवता परिकीर्तितम्। प्रजानां मनुभिः सार्द्धं देवानामृषिभिः सह ।। ४१.
सूतमुनि, आपने बहुत बड़ा आख्यान सुनाया है, जिसमें प्रजाओं के लिए मनुओं के साथ, देवताओं और ऋषियों के साथ कथाएँ कही गई हैं।
पितृगन्धर्वभूतानां पिशाचोरगरक्षसाम्। दैत्यानां दानवानां च यक्षाणामेव पक्षिणाम् ।। ४१.
पितरों, गंधर्वों, भूतों, पिशाचों, नागों, राक्षसों, दैत्य, दानव, यक्ष और पक्षियों की भी कथाएँ कही गई हैं।
अत्यद्भुतानि कर्म्माणि विधिमान्धर्म्मनिश्चयः। विचित्राश्च कथायोगा जन्म चाग्र्यमनुत्तमम् ।। ४१.
उनके कर्म अत्यंत अद्भुत हैं, धर्म-अधर्म का निर्णय है, विचित्र कथाओं का मेल है, और श्रेष्ठ, अनुपम जन्म की बातें हैं।
तत्कथ्यमानमस्माकं भवता श्लक्ष्णया गिरा। मनःकर्मसुखं सौते प्रीणात्याभूतसम्भवम् ।। ४१.
जब आप हमें यह सब कोमल वाणी से सुनाते हैं, हे सूत, तो यह हमारे मन और कर्मों को प्रसन्न करता है, और पहले कभी न सुनी गई बातें आनंद देती हैं।
एवमाराध्य ते सूतं सत्कृत्य च महर्षयः । पप्रच्छुः सत्रिणः सर्वे पुनः सर्गप्रवर्त्तनम् ।। ४१.
इस प्रकार, सूत का आदर-सत्कार कर, सभी महर्षियों ने यज्ञ में एकत्र होकर उनसे फिर सृष्टि की प्रक्रिया के बारे में पूछा।
कथं सूत महाप्राज्ञ पुनं सर्गः प्रपत्स्यते। बन्धेषु सम्प्रलीनेषु गुणसाम्ये तमोमये ।। ४१.
हे सूत, हे महाज्ञानी, जब सब कुछ बंधन में लीन हो, गुणों में समता और अंधकार छाया हो, तब सृष्टि फिर कैसे होगी?
विकारेष्वविसृष्टोषु ह्यव्यक्ते चात्मनि स्थिते। अप्रवृत्तौ ब्रह्मणस्तु महासायुज्यगैस्तदा । कथं प्रपत्स्यते सर्गस्तन्नः प्रब्रूहि पृच्छताम् ।। ४१.
जब रूपों का प्रकट होना नहीं होता, अव्यक्त आत्मा में स्थित रहता है, और ब्रह्मा भी निष्क्रिय होकर परम एकता में लीन रहता है, तब सृष्टि कैसे होगी? कृपया हमें बताइए।
एवमुक्तस्ततः सूतस्तदासौ लोमहर्षणः । व्याख्यातुमुपचक्राम पुनः सर्गप्रवर्त्तनम् ।। ४१.
ऐसा पूछे जाने पर, सूत लोमहर्षण ने फिर से सृष्टि की प्रक्रिया समझाना आरंभ किया।
अहं वौ वर्त्तयिष्यामि यथा सर्गः प्रपत्स्यते। पूर्ववत्स तु विज्ञेयः समासात्तं निबोधत ।। ४१.
मैं बताऊँगा कि सृष्टि कैसे होगी; उसे पहले की तरह संक्षेप में समझना चाहिए—उसे सुनो।
दृष्टं चैवानुमेयञ्च तर्कं वक्ष्यामि युक्तितः। तस्माद्वाचो निवर्त्तन्ते ह्यप्राप्य मनसा सह ।। ४१.
मैं प्रत्यक्ष और अनुमान से, तर्क के अनुसार बात कहूँगा; इसलिए, वाणी और मन दोनों वहाँ पहुँच नहीं पाते और लौट आते हैं।
अव्यक्तवत् परोक्षत्वाद्घ्रहणं तद्दुरासदम्। विकारैः प्रतिसंदृष्टे गुणसाम्ये निवर्त्तते ।। ४१.
उसकी सूक्ष्मता और दूर होने के कारण उसे पकड़ना कठिन है; जब गुणों में समता होती है, तब वह केवल रूपों के द्वारा ही पहचानी जाती है और फिर लुप्त हो जाती है।
प्रधानं पुरुषाणाञ्च साधर्म्म्येणैव तिष्ठति। धर्म्माधर्म्मौ प्रलीयेते अव्यक्तौ प्राणिनां सदा ।। ४१.
प्रधान और पुरुष समानता में साथ रहते हैं; धर्म और अधर्म सदा जीवों के लिए अव्यक्त में लीन हो जाते हैं।