तम साभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति। अतत्द्दर्शनात्सोऽथ त्रिविधं बध्यते ततः ।। ४०.
जब कोई व्यक्ति अज्ञान के अंधकार से ढँक जाता है और वस्तुओं को जैसे हैं वैसे नहीं देख पाता, तब वह असत्य को सत्य समझकर तीन प्रकार से बँध जाता है।
प्राकृतेन च बन्धेन तथा वैकारिकेन च। दक्षिणाभिस्तृतीयेन बद्धोऽत्यन्तं विवर्त्तते ।। ४०.
वह प्रकृति के बंधन, अहंकार के बंधन और अपने कर्मों के बंधन से पूरी तरह बँधकर बार-बार जन्म-मरण के चक्र में घूमता रहता है।
इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः। अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् ।। ४०.
ये तीनों बंधन अज्ञान से उत्पन्न होते हैं—जो नश्वर है उसमें शाश्वतता देखना, दुःख में सुख का अनुभव करना,
अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः। येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्य्ययात् ।। ४०.
जो अपना नहीं है उसे अपना मानना, जो अशुद्ध है उसमें शुद्धता का विश्वास करना—ये सब मन के दोष और ज्ञान की भूलें हैं, जो भ्रम से पैदा होती हैं।
रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्। अज्ञानं तमसो मूलं कर्म्मद्वयफलं रजः। कर्म्मजस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते ।। ४०.
राग और द्वेष का मिट जाना ही सच्चा ज्ञान कहलाता है; अज्ञान अंधकार से पैदा होता है, कर्म का फल रजोगुण है, और कर्म से ही शरीर मिलता है, जिससे बड़ा दुःख होता है।
श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणतस्तथा। पुनर्भवकरी दुःखा कर्म्मणां जायते तु सा ।। ४०.
कान, आँख, त्वचा, जीभ और नाक से उत्पन्न होने वाले कर्मों से बार-बार जन्म लेना पड़ता है और दुःख मिलता है।
सतृष्णोऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्म्मणः फलैः। तैलपालीकवज्जीवस्तत्रैव परि वर्त्तते ।। ४०.
इच्छाओं में डूबा हुआ मूर्ख व्यक्ति अपने ही कर्मों के फलों में उसी तरह घूमता रहता है जैसे दीपक में तेल घूमता है।
तस्मात्स्थूलमनर्थानामज्ञानमुपदिश्यते । तं शक्तमवधार्य्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत् ।। ४०.
इसलिए, बड़े-बड़े अनर्थों की जड़ अज्ञान को बताया गया है; इसे समझकर मनुष्य को ज्ञान प्राप्ति के लिए पूरी कोशिश करनी चाहिए।
ज्ञानाद्विजयते सर्वं त्यागाद्बुद्धिर्विरज्यते। वैराग्याच्छुद्ध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते ।। ४०.
ज्ञान से सब कुछ जीत लिया जाता है; त्याग से बुद्धि निर्मल होती है; वैराग्य से भी शुद्धता आती है, और शुद्धता से ही मुक्ति मिलती है।
अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम्। अभिषङ्गाय यो यस्माद्विषयोऽप्यवशात्मनः ।। ४०.
अब मैं उस राग के बारे में बताऊँगा, जो प्राणियों को बाँध लेता है और उन्हें अपनी इच्छा के विरुद्ध भी विषयों में उलझा देता है।
अनिष्टमभिषङ्गं हि प्रीतितापविषादनम्। दुःखलाभे न तापञ्च सुखानुस्मरणं तथा ।। ४०.
अप्रिय वस्तु से जुड़ाव में भी सुख-दुःख और उदासी मिलती है; दुःख मिलने पर मन को कष्ट नहीं होता, बल्कि सुख की याद आती है।
इत्येष वैषयो रागः सम्भूत्याः कारणं स्मृतम्। ब्रह्मादौ स्थावरान्ते वै संसारे ह्याधिभौतिके। अज्ञानपूर्वकं तस्मादज्ञानन्तु विवर्जयेत् ।। ४०.
इसी प्रकार विषयों में राग को ही जन्म-मरण का कारण माना गया है—ब्रह्मा से लेकर वनस्पतियों तक सबको; इसलिए, जो इससे पहले है, उस अज्ञान को छोड़ देना चाहिए।
यस्य चार्षं न प्रमाणं शिष्टाचारं तथैव च। वर्णाश्रमविरोधी यः शिष्टशास्त्रविरोधकः ।। ४०.
जो ऋषियों की बात नहीं मानता, श्रेष्ठ लोगों के आचरण को नहीं अपनाता, वर्ण और आश्रम के कर्तव्यों का विरोध करता है, और विद्वानों की शिक्षा को अस्वीकार करता है—
एष मार्गो हि निरधितिर्यग्योनौ च कारणम्। तिर्यग्योनिगतञ्चैव कारणं स निरुच्यते ।। ४०.
उसका मार्ग आधारहीन है और वह पशुयोनि में जन्म लेने का कारण बनता है; यही पशुयोनि में जाने का कारण बताया गया है।
विविधा यातना स्थाने तिर्यग्योनौ च षड्विधे। कारणे विषये चैव प्रतिघातस्तु सर्वशः ।। ४०.
पशुयोनि में तरह-तरह की, छह प्रकार की पीड़ाएँ होती हैं; इन सब अवस्थाओं में पूरी तरह अवरोध ही रहता है।
अनैश्वर्य्यन्तु तत्सर्वं प्रतिघातात्मकं स्मृतम् । इत्येषा तामसी वृत्तिर्भूतादीनां चतुर्विधा ।। ४०.
ऐसी सारी शक्तिहीनता को ही अवरोध का रूप माना गया है; यही तमोगुणी प्रवृत्ति है, जो प्राणियों में चार प्रकार की होती है।
सत्त्वस्थमात्रकं चित्तं यथा सत्त्वप्रदर्शनात्। तत्त्वानाञ्च तथा तत्त्वं दृष्ट्वा वै तत्त्वदर्शनात् ।। ४०.
मन जब शुद्धता में स्थित होता है, तो वह शुद्धता के दर्शन से ही होता है; वैसे ही, तत्वों की सच्चाई को भी उनके वास्तविक स्वरूप को देखकर जाना जाता है।
सत्त्वक्षेत्रज्ञनानात्वमेतज्ज्ञानार्थदर्शनम्। नानात्वदर्शनं ज्ञानं ज्ञानाद्वै योगमुच्यते ।। ४०.
शुद्धता और क्षेत्रज्ञ का भेद ज्ञान के उद्देश्य का दर्शन है; भिन्नता को देखना ही ज्ञान है, और ज्ञान से ही योग की प्राप्ति होती है।
तेन बद्धस्य वै बन्धो मोक्षो मुक्तस्य तेन च । संसारे विनिवृत्ते तु मुक्तो लिङ्गेन मुच्यते ।। ४०.
उसी के कारण बंधन होता है और उसी के कारण मुक्ति भी मिलती है। जब संसार में उलझाव समाप्त हो जाता है, तब मुक्त व्यक्ति सूक्ष्म शरीर से भी मुक्त हो जाता है।
निःसम्बन्धो ह्यचैतन्यः स्वात्मन्येवावतिष्ठते। स्वात्मव्यवस्थितश्चापि विरूपाख्येन लिख्यते ।। ४०.
जो किसी संबंध से रहित और चेतना से शून्य है, वह केवल अपने ही स्वरूप में स्थित रहता है। अपने ही स्वरूप में स्थित होने पर उसे 'निराकार' कहा जाता है।
इत्येतल्लक्षणं प्रोक्तं समासाज्ज्ञानमोक्षयो। स चापि त्रिविधः प्रोक्तो मोक्षो वै तत्त्वदर्शिभिः ।। ४०.
इस प्रकार ज्ञान और मुक्ति का लक्षण संक्षेप में बताया गया। और तत्वदर्शियों ने मुक्ति को भी तीन प्रकार का कहा है।
पूर्वं वियोगो ज्ञानेन द्वितीयो रागसंक्षयात्। लिङ्गाभावात्तु कैवल्यं कैवत्यात्तु निरञ्जनम् ।। ४०.
पहला है ज्ञान के द्वारा अलग होना, दूसरा है आसक्ति के नष्ट होने से, सूक्ष्म शरीर के अभाव से कैवल्य मिलता है और कैवल्य से निर्मल अवस्था प्राप्त होती है।
निरञ्जनत्वाच्छुद्धस्तु ततो नेता न विद्यते। तृष्णाक्षयात्तृतीयस्तु व्याख्यातं मोक्षकारणम् ।। ४०.
निर्मल होने के कारण वह शुद्ध हो जाता है, इसलिए वहाँ कोई नेता या मार्गदर्शक नहीं रहता। तृष्णा के नष्ट हो जाने को तीसरा मुक्ति का कारण बताया गया है।
निमित्तमप्रतीघाते इष्टशब्दादिलक्षणे। अष्टावेतानि रूपाणि प्राकृतानि यथाक्रमम् ।। ४०.
जिसमें 'इच्छित' आदि शब्दों से पहचाने जाने वाले गुणों में कोई बाधा नहीं होती, वही कारण है। ये आठों रूप क्रम से स्वाभाविक माने गए हैं।
क्षेत्रज्ञेष्ववसज्यन्ते गुणमात्रात्मकानि तु। अत उर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि वैराग्यं दोषदर्शनात् ।। ४०.
ये सब गुणमात्र स्वरूप वाले ज्ञाताओं में स्थित होते हैं। अब मैं दोषों के दर्शन से उत्पन्न वैराग्य को बताऊँगा।
दिव्ये च मानुषे चैव विषये पञ्चलक्षणे। अप्रद्वेषोऽनभिष्वङ्गः कर्त्तव्यो दोषदर्शनात् ।। ४०.
दिव्य और मानवीय दोनों क्षेत्रों में, पाँच प्रकार के विषयों के संबंध में, उनके दोषों को देखकर द्वेष और आसक्ति से रहित रहना चाहिए।
तापप्रीतिविषादानां कार्य्यन्तु परिवर्जनम्। एवं वैराग्यमास्थाय शरीरी निर्ममो भवेत् ।। ४०.
ताप, सुख और दुःख का फल त्यागना ही है। इसी प्रकार वैराग्य अपनाकर शरीरधारी व्यक्ति निस्वार्थ हो जाता है।
अनित्यमशिवं दुःखमिति बुद्ध्यानुचिन्त्य च। विशुद्धं कार्य्यकरणं सत्वाभ्येति तरान्तु यः ।। ४०.
जो बुद्धि से बार-बार विचार करता है कि यह नश्वर, अशुभ और दुःखदायक है, वह शुद्ध कर्म और साधन के द्वारा उच्च अवस्था को प्राप्त करता है।
परिपव्ककषायो हि कृत्स्नान्दोषान्प्रपश्यति। ततः प्रयाणकाले हि दोषैर्नैमित्तिकैस्तथा ।। ४०.
जिसका मन पूरी तरह से शुद्ध हो गया है, वह सभी दोषों को देख लेता है। इसलिए, प्रस्थान के समय उन्हीं दोषों के कारण कुछ विशेष कारण उत्पन्न होते हैं।
ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः। स शरीरमुपाश्रित्य कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै ।। ४०.
शरीर में जब ऊष्मा उत्तेजित होकर तीव्र वायु से चलती है, तब वह शरीर में स्थित होकर सभी दोषों को रोक देती है।