वायुपुराणम्

यदा प्रवर्त्तते चैषां भेदानां चैव संयमाः। स्वभावकारिताः सर्वे कालेन महता तदा ।। ४०.

जब इन भेदों की क्रियाएँ चलती हैं, तो वे सब अपने स्वभाव से और उस समय महाकाल के प्रभाव से होती हैं।

निवर्त्तते तदा तस्य स्थितिरागः स्वयम्भुवः। सहसा योज्यकैः सर्वैर्ब्रह्मलोक निवासिभिः ।। ४०.

तब स्वयंभू का संसार में रहने का मोह एकदम समाप्त हो जाता है, ब्रह्मलोक के सभी निवासियों के प्रयास से।

विनिवृत्ते तदा रागे स्थितावात्मनिवासिनाम्। तत्कालवासिनां तेषां तदा तद्दोषदर्शिनाम् ।। ४०.

जब वह मोह समाप्त हो जाता है, तब आत्मा में स्थित रहने वालों, उस समय वहाँ रहने वालों और उस दोष को देखने वालों की स्थिरता भी चली जाती है।

उत्पद्यतेऽथ वैराग्यमात्मवाद प्रणाशनम्। भोज्यभोक्तृत्वनानात्वे तेषां तद्भवदर्शिनाम् ।। ४०.

फिर वैराग्य उत्पन्न होता है, जो आत्मवाद का नाश कर देता है; जो भोग और भोक्ता की भिन्नता को देखते हैं, उनका वह भेदभाव भी मिट जाता है।

पृथग्ज्ञानेन क्षेत्रज्ञास्ततस्ते ब्रह्मलौकिकाः। प्रकृतौ करणा नीताः सर्वे नानाप्रदर्शिनः ।। ४०.

भिन्न-भिन्न ज्ञान के द्वारा, ब्रह्मलोक के वे क्षेत्रज्ञ अपने-अपने साधनों सहित प्रकृति में प्रविष्ट हो जाते हैं, जो अनेक रूपों को दिखाते हैं।

स्वात्मन्येवावतिष्ठन्ते प्रशान्ता दर्शनात्मकाः। शुद्धा निरञ्जनाः सर्वे चेतनाचेतनास्तथा ।। ४०.

वे सब अपने ही आत्मा में स्थित रहते हैं, शांत और दर्शनस्वरूप; सभी शुद्ध, निर्मल होते हैं, चाहे वे चेतन हों या अचेतन।

तत्रैव परिनिर्वाणाः स्मृता नागामिनस्तु ते। निर्गुणत्वानिरात्मानः प्रकृत्यन्ते व्यतिक्रमात् ।। ४०.

वहीं उन्हें पूर्ण रूप से मुक्त माना गया है, वे फिर लौटकर नहीं आते; वे निर्गुण और निरात्मा होकर प्रकृति में लीन हो जाते हैं।

इत्येवं प्राकृतः प्रोक्तः प्रतिसर्गः स्वयम्भुवः। भिद्यन्ते सर्वभूतानां करणानि प्रसंयमे ।। ४०.

इसी प्रकार स्वयंभू का यह मूल प्रलय कहा गया है; सभी प्राणियों के साधन संयम में लीन हो जाते हैं।

इत्येष संयमश्चैव तत्त्वानां करणैः सह। तत्त्वप्रसंयमो ह्येष स्मृतो ह्यावर्त्तको द्विजाः ।। ४०.

यही तत्वों का साधनों सहित संयम है; तत्वों का यह संयम ही आवर्तक प्रलय कहा गया है, हे द्विजों।

सूत उवाच।। धर्माधर्मौ तपो ज्ञानं शुभे सत्यानृते तथा। ऊर्द्ध्व भावो ह्यधोभावो सुखदुःखे प्रियाप्रिये ।। ४०.

सूत्र ने कहा— धर्म-अधर्म, तप, ज्ञान, शुभ-अशुभ, सत्य-असत्य, ऊपर की प्रवृत्ति, नीचे की प्रवृत्ति, सुख-दुख, प्रिय-अप्रिय—

सर्वमेतत्प्रयातस्य गुणमात्रात्मकं स्मृतम्। निरिन्द्रियाणां च तदा ज्ञानिनां यच्छुभाशुभम् ।। ४०.

यह सब, जो चला गया है, केवल गुणों का स्वरूप माना गया है; और उन ज्ञानी जनों के लिए, जिनके इंद्रिय नहीं हैं, जो भी शुभ या अशुभ है।

प्रकृत्यां चैव तत्सर्वं पुण्यं पापं प्रतिष्ठति। योन्यवस्था स्वभावे च देहिनां तु निषिच्यते ।। ४०.

यह सब पुण्य और पाप प्रकृति में ही स्थित रहता है; और योनि की अवस्था और अपने स्वभाव के अनुसार, वह देहधारियों को मिलता है।

जन्तूनां पापपुण्यन्तु प्रकृतौ यत्प्रतिष्ठितम् । अव्यक्त स्थानि तान्येव पुण्यपापानि जन्तवः। ये जयन्ति पुनर्देहे देहान्यत्वे तथैव च ।। ४०.

प्राणियों का पुण्य-पाप जो भी प्रकृति में स्थित है, वह अव्यक्त में ही रहता है; वही पुण्य-पाप उन जीवों के साथ रहता है, जो फिर किसी अन्य शरीर में जन्म लेते हैं।

धर्माधर्मौ तु जन्तूनां गुणमात्रात्मकावुभौ । करणैः स्वैः प्रचीयेते कायत्वेनेह जन्तुभिः ।। ४०.

प्राणियों का धर्म और अधर्म, दोनों ही केवल गुणों का स्वरूप हैं; वे अपने-अपने साधनों द्वारा, शरीर के रूप में, यहाँ संचित करते हैं।

सुचेतनाः प्रलीयन्ते क्षेत्रज्ञाधिष्ठिता गुणाः। सर्गे च प्रतिसर्गे च संसारे चैव जन्तवः। संयुज्यन्ते वियुज्यन्ते करणैः सञ्चरन्ति च ।। ४०.

संपूर्ण चेतन गुण, क्षेत्रज्ञ के अधीन होकर, लय को प्राप्त होते हैं; सृष्टि, प्रलय और संसार में, प्राणी अपने साधनों के साथ जुड़ते-बिछुड़ते और विचरण करते हैं।

राजसी तामसी चैव सात्विकी चैव वृत्तयः। गुणमात्राः प्रवर्त्तन्ते पुरुषाधिष्ठितास्त्रिधा ।। ४०.

राजसी, तामसी और सात्विक— ये तीनों प्रवृत्तियाँ केवल गुणों से युक्त हैं, और पुरुष के अधीन होकर तीन प्रकार से कार्य करती हैं।

ऊर्द्ध्वं देवात्मकं सत्त्वमधोभागात्मकं तमः। तयोः प्रवर्त्तकं मद्ये इहैवावर्त्तकं रजः ।। ४०.

ऊपर की ओर देवस्वरूप सात्त्विक गुण है, नीचे की ओर तामसी स्वभाव है, और बीच में यही राजसिक गुण क्रिया और आवर्तन का कारण है।

इत्येवं परिवर्त्तन्ते त्रयः स्रोतोगुणात्मकाः। लोकेषु सर्वभूतानां तन्न कार्यं विजानता ।। ४०.

इसी प्रकार, ये तीनों गुणमयी धाराएँ सभी प्राणियों में संसार में घूमती रहती हैं; जो इसे जानता है, उसे इनके फल में आसक्त नहीं होना चाहिए।

अविद्याप्रत्ययारम्भा आरभ्यन्ते हि मानवैः । एतास्तु गतयस्तिस्रः शुभाः पापात्मिकाः स्मृताः ।। ४०.

अज्ञान और उसके कारणों की शुरुआत मनुष्य ही करते हैं; ये तीनों गतियाँ शुभ या पापमयी मानी गई हैं।

तम साभिभवाज्जन्तुर्याथातथ्यं न विन्दति। अतत्द्दर्शनात्सोऽथ त्रिविधं बध्यते ततः ।। ४०.

जब कोई व्यक्ति अज्ञान के अंधकार से ढँक जाता है और वस्तुओं को जैसे हैं वैसे नहीं देख पाता, तब वह असत्य को सत्य समझकर तीन प्रकार से बँध जाता है।

प्राकृतेन च बन्धेन तथा वैकारिकेन च। दक्षिणाभिस्तृतीयेन बद्धोऽत्यन्तं विवर्त्तते ।। ४०.

वह प्रकृति के बंधन, अहंकार के बंधन और अपने कर्मों के बंधन से पूरी तरह बँधकर बार-बार जन्म-मरण के चक्र में घूमता रहता है।

इत्येते वै त्रयः प्रोक्ता बन्धा ह्यज्ञानहेतुकाः। अनित्ये नित्यसंज्ञा च दुःखे च सुखदर्शनम् ।। ४०.

ये तीनों बंधन अज्ञान से उत्पन्न होते हैं—जो नश्वर है उसमें शाश्वतता देखना, दुःख में सुख का अनुभव करना,

अस्वे स्वमिति च ज्ञानमशुचौ शुचिनिश्चयः। येषामेते मनोदोषा ज्ञानदोषा विपर्य्ययात् ।। ४०.

जो अपना नहीं है उसे अपना मानना, जो अशुद्ध है उसमें शुद्धता का विश्वास करना—ये सब मन के दोष और ज्ञान की भूलें हैं, जो भ्रम से पैदा होती हैं।

रागद्वेषनिवृत्तिश्च तज्ज्ञानं समुदाहृतम्। अज्ञानं तमसो मूलं कर्म्मद्वयफलं रजः। कर्म्मजस्तु पुनर्देहो महादुःखं प्रवर्त्तते ।। ४०.

राग और द्वेष का मिट जाना ही सच्चा ज्ञान कहलाता है; अज्ञान अंधकार से पैदा होता है, कर्म का फल रजोगुण है, और कर्म से ही शरीर मिलता है, जिससे बड़ा दुःख होता है।

श्रोत्रजा नेत्रजा चैव त्वग्जिह्वाघ्राणतस्तथा। पुनर्भवकरी दुःखा कर्म्मणां जायते तु सा ।। ४०.

कान, आँख, त्वचा, जीभ और नाक से उत्पन्न होने वाले कर्मों से बार-बार जन्म लेना पड़ता है और दुःख मिलता है।

सतृष्णोऽभिहितो बालः स्वकृतैः कर्म्मणः फलैः। तैलपालीकवज्जीवस्तत्रैव परि वर्त्तते ।। ४०.

इच्छाओं में डूबा हुआ मूर्ख व्यक्ति अपने ही कर्मों के फलों में उसी तरह घूमता रहता है जैसे दीपक में तेल घूमता है।

तस्मात्स्थूलमनर्थानामज्ञानमुपदिश्यते । तं शक्तमवधार्य्यैकं ज्ञाने यत्नं समाचरेत् ।। ४०.

इसलिए, बड़े-बड़े अनर्थों की जड़ अज्ञान को बताया गया है; इसे समझकर मनुष्य को ज्ञान प्राप्ति के लिए पूरी कोशिश करनी चाहिए।

ज्ञानाद्विजयते सर्वं त्यागाद्‌बुद्धिर्विरज्यते। वैराग्याच्छुद्ध्यते चापि शुद्धः सत्त्वेन मुच्यते ।। ४०.

ज्ञान से सब कुछ जीत लिया जाता है; त्याग से बुद्धि निर्मल होती है; वैराग्य से भी शुद्धता आती है, और शुद्धता से ही मुक्ति मिलती है।

अत ऊर्द्ध्वं प्रवक्ष्यामि रागं भूतापहारिणम्। अभिषङ्गाय यो यस्माद्विषयोऽप्यवशात्मनः ।। ४०.

अब मैं उस राग के बारे में बताऊँगा, जो प्राणियों को बाँध लेता है और उन्हें अपनी इच्छा के विरुद्ध भी विषयों में उलझा देता है।