वायुपुराणम्

अपामस्ति गुणो यस्तु ज्योतिषे लीयते रसः। नश्यन्त्यापस्तदान्ते च रसतन्मात्रसङ्क्षयात् ।। ४०.

जल का गुण, यानी रस, अग्नि में लीन हो जाता है; अंत में जब जल नष्ट हो जाता है, तो वह रस के सूक्ष्म रूप के नाश के कारण होता है।

तेजसा संहृतरसा ज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत । ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्व्वतोमुखमीक्ष्यते ।। ४०.

जब अग्नि जल का रस अपने में समेट लेती है, तब जल अग्नि रूप को प्राप्त हो जाता है; और जब अग्नि जल को पूरी तरह निगल लेती है, तब वह चारों ओर दिखाई देती है।

अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलन्तदा। सर्वमापूर्य्यतेऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः ।। ४०.

फिर अग्नि, सब ओर फैलकर, जल से उत्पन्न सब कुछ अपने में समेट लेती है; अपनी ज्वालाओं से धीरे-धीरे इस पूरे जगत को भर देती है।

अर्चिर्भिः सन्तते तस्मिंस्तिर्यगूर्द्ध्वमधस्ततः । ज्योतिषोऽपि गुणं रूपं वायुरन्ति प्रकाशकम्। प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते ।। ४०.

जब अग्नि की ज्वालाएँ चारों ओर, ऊपर-नीचे फैल जाती हैं, तब अग्नि का गुण—रूप—वायु में समा जाता है, और उस समय वह ऐसे लीन हो जाता है जैसे दीपक की लौ हवा में बुझ जाती है।

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः। उपशाम्यति तेजो हि वायुना धूयते महत् ।। ४०.

जब रूप का सूक्ष्म तत्व नष्ट हो जाता है, तब अग्नि, अपने रूप से रहित होकर, बुझ जाती है; उसका प्रकाश वायु से बिखर जाता है और बहुत कम हो जाता है।

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि। ततस्तु मूलमासाद्य वायुः सम्भवमात्मनः ।। ४०.

तब जब संसार में प्रकाश नहीं रहता और अग्नि वायु बन जाती है, तब वायु अपने मूल स्थान को पाकर, अपने ही स्वरूप में स्थित हो जाती है।

ऊर्द्ध्वं चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश । वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत् ।। ४०.

ऊपर, नीचे और तिरछे, दसों दिशाओं में घूमती हुई, वायु अपने गुण—स्पर्श—को आकाश में समाहित कर देती है।

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम्। अरूपमरसस्पर्घमगन्धं न च मूर्तिमत् ।। ४०.

उस समय वायु शांत हो जाती है और केवल आकाश ही रह जाता है—जिसमें न कोई रूप है, न रस, न स्पर्श, न गंध, और न ही कोई ठोस आकार।

सर्वमापूरयन्नादैः सुमहत्तत्प्रकाशते। परिमण्डलन्तत्सुषिरमाकाशं शब्दलक्षणम् ।। ४०.

सब कुछ अपने महान शब्दों से भरकर, वह आकाश प्रकाशित होता है; वह गोल और खोखला है, और उसकी पहचान शब्द से होती है।

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति। तन्तु शब्दगुणन्तस्य भूतादिं ग्रसते पुनः ।। ४०.

उस समय आकाश केवल शब्दमात्र रह जाता है, जो सब कुछ ढँककर स्थित रहता है; फिर उसका शब्दगुण भी लीन हो जाता है और मूल तत्व में समा जाता है।

भूतेन्द्रियेषु युघपद्भूतादौ संस्थितेषु वै। अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः ।। ४०.

जब मूल तत्व और इंद्रियाँ एक साथ स्थित हो जाती हैं, तब यह मूल तत्व, जो अहंकार से युक्त होता है, तामसिक कहा गया है।

भूतादिं ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः। महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः ।। ४०.

फिर मूल तत्व को महत्तत्त्व, जो बुद्धि का स्वरूप है, अपने में समेट लेता है; महत्तत्त्व को ही महान आत्मा कहा जाता है, जो संकल्प और निश्चय करने वाला है।

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गश्च महानक्षर एव च। पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्वचिन्तकाः ।। ४०.

बुद्धि, मन, सूक्ष्म शरीर, महत्तत्त्व और अक्षर—इन सबको तत्वों का विचार करने वाले एक ही अर्थ में मानते हैं।

सम्प्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये तमोमये। स्वात्मन्येव स्थिते चैव कारणे लोककारणे ।। ४०.

जब सभी प्राणी लीन हो जाते हैं, गुणों में अंधकार का साम्य छा जाता है, और केवल वही कारण, जो सारी सृष्टि का मूल है, अपने आप में स्थित रहता है—

विनिवृत्ते तदा सर्गे प्रकृत्यावस्थितेन वै । तदाद्यन्तपरोक्षत्वा ददृष्टत्वाच्च कस्यचित् ।। ४०.

उस समय सृष्टि रुक जाती है, क्योंकि प्रकृति अपने स्वरूप में स्थित रहती है; उसका आदि और अंत प्रकट नहीं होता, और कोई भी उसे देख नहीं सकता—

अनाख्यानादबोधत्वादज्ञानाज्ज्ञानिनामपि। आगतागतिकत्वाच्च ग्रहणं तन्न विद्यते ।। ४०.

क्योंकि उसका कोई वर्णन नहीं है, वह समझ में नहीं आती, ज्ञानी जनों के लिए भी वह अज्ञेय है, और उसमें न तो आगमन है न प्रस्थान; इसलिए उसे पकड़ा नहीं जा सकता।

भावग्राह्यानुमानाच्च चिन्तयित्वेदमुच्यते। स्थिते तु कारणे तस्मिन्नित्ये सदसदात्मिके ।। ४०.

परंतु जो कुछ भी है, उसका अनुमान करके यही कहा जाता है—जब वह शाश्वत कारण, जिसमें सत्व और असत्व दोनों हैं, स्थित रहता है—

अनिर्द्देश्या प्रवृत्तिर्वै स्वात्मिका कारणे न तु। एवं सप्तादयोऽभ्यस्तात्क्रमात्प्रकृतयस्तु वै ।। ४०.

उस कारण में, जो नित्य है और जिसमें सत्व और असत्व दोनों का स्वरूप है, कोई निश्चित क्रिया नहीं बताई जा सकती; इसी प्रकार सात आदि तत्त्व और अन्य सब क्रमशः प्रकृति में लीन हो जाते हैं।

प्रत्याहारे तदा सर्गे प्रविश्यन्ति परस्परम्। येनेदमावृतं सर्वं मण्डलन्तु प्रलीयते ।। ४०.

प्रलय के समय ये तत्त्व आपस में उल्टे क्रम में एक-दूसरे में प्रवेश कर जाते हैं; जिससे यह सम्पूर्ण जगत, पूरा मंडल, ढँककर लीन हो जाता है।

सप्तद्वीपसमुद्रान्तं सप्तलोकं सपर्वतम्। उदकावरणं यच्च ज्योतिषां लीयते तु तत् ।। ४०.

सातों द्वीप, समुद्र, सातों लोक, पर्वत और जल का घेरा—और जो कुछ भी ज्योतियों से संबंधित है—सब उसी में लीन हो जाता है।

यत्तैजसं चावरणमाकाशं ग्रसते तु तत्। यद्वायव्यं चावरणमाकाशं ग्रसते तु तत् ।। ४०.

अग्नि का घेरा आकाश में लीन हो जाता है; वायु का घेरा भी आकाश में ही समा जाता है।

आकाशावरणं यच्च भूतादिर्ग्रसते तु तत्। भूतादिं ग्रसते चापि महान्वै बुद्धि लक्षणः ।। ४०.

आकाश का घेरा जो है, वह भूति आदि में लीन हो जाता है; और भूति आदि भी महत्तत्त्व, जो बुद्धि का स्वरूप है, उसमें समा जाता है।

महान्तं ग्रसतेऽव्यक्तं गुणसाम्यं ततः परम्। एतौ संहारविस्तारौ ब्रह्माव्यक्तौ ततः पुनः ।। ४०.

महत्तत्त्व अव्यक्त में लीन हो जाता है, जो गुणों का साम्य है; ये दोनों—ब्रह्म और अव्यक्त—ही संहार की सीमा माने जाते हैं।

सृजते ग्रसते चैव विकारान्सर्गसंयमे। संहारकार्यकरणाः संसिद्धा ज्ञानिनस्तु ये ।। ४०.

वह सृष्टि और संहार के चक्र में विकारों की रचना और संहार करता है; जो संहार के कार्यों का ज्ञान प्राप्त कर चुके हैं, वे ही ज्ञानी कहलाते हैं।

गत्वा जवञ्जवीभावे स्थानेष्वेषु प्रसंयमान्। प्रत्याहारे वियुज्यन्ते क्षेत्रज्ञाः करणैः पुनः ।। ४०.

जब वे तेज गति को प्राप्त होकर अपने-अपने स्थानों में स्थित रहते हैं, तब प्रलय के समय क्षेत्रज्ञ फिर से अपने-अपने करणों से अलग हो जाते हैं।

अव्यक्तं क्षेत्रमित्याहुर्ब्रह्म क्षेत्रज्ञ उच्यते। साधर्म्यवैधर्म्मकृतसंयोगोऽनादिमांस्तयोः ।। ४०.

कहा गया है कि अव्यक्त ही क्षेत्र है और ब्रह्म को क्षेत्रज्ञ कहा जाता है; इन दोनों का संयोग, जो समानता और भिन्नता से होता है, अनादि है।

एवं सर्गेषु विज्ञेयं क्षेत्रज्ञेष्विह ब्राह्मणाः । ब्रह्मविच्चैव विज्ञेयः क्षेत्रज्ञानात्पृथक्पृथक् ।। ४०.

इसी प्रकार, हे ब्राह्मणों, सृष्टियों में यह जानना चाहिए कि क्षेत्रज्ञों में ब्रह्म को प्रत्येक क्षेत्रज्ञ से अलग समझना चाहिए।

विषयाविषयत्वञ्च क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोः स्मृतम्। ब्रह्मा तु विषयो ज्ञेयोऽविषयः क्षेत्रमुच्यते ।। ४०.

क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के बारे में विषय और अविषय का भेद बताया गया है; ब्रह्म जानने योग्य विषय है, जबकि क्षेत्र अविषय कहा गया है।

क्षेत्रज्ञाधिष्ठितं क्षेत्रं क्षेत्रज्ञार्थं प्रचक्षते। बहुत्वाच्च शरीराणां शरीरी बहुधा स्मृतः ।। ४०.

क्षेत्र, जो क्षेत्रज्ञ के अधीन है, क्षेत्रज्ञ के लिए ही माना गया है; और शरीरों की अनेकता के कारण embodied आत्मा को अनेक रूपों में जाना गया है।