वायुपुराणम्

आभूत संप्लवस्थायी ह्यप्रतीघातलक्षणः। गाणपत्यं स लभते स्थानं वा सर्वकामिकम् ।। ३९.

वह गणेश का वह स्थान प्राप्त करता है, जो सृष्टि के प्रलय तक बना रहता है, जहाँ कोई बाधा नहीं होती, या फिर वह सब इच्छाओं को देने वाला स्थान पाता है।

मद्यपो मद्यपैः सार्द्धं भूतसङ्घैश्च मोदते। सोऽर्च्यमानो महीपृष्ठो मर्त्त्यानां वरदो भवेत्। इति होवाच भगवान्वायुर्वाक्यमिदं वरः ।। ३९.

मद्यपान करने वाला, अन्य मद्यपियों और प्राणियों के साथ आनंद करता है; पृथ्वी पर पूजित होकर, वह मनुष्यों को वर देने वाला बन जाता है। ऐसे वचन भगवान वायु ने कहे।

प्रत्याहारं प्रवक्ष्यामि परस्यान्ते स्वयम्भुवः। ब्रह्मणः स्थितिकाले तु क्षीणे तस्मिंस्तदा प्रभोः ।। ४०.

अब मैं परम स्वयंभू ब्रह्मा के अंत में होने वाले प्रलय का वर्णन करता हूँ; जब ब्रह्मा का काल समाप्त हो जाता है, तब प्रभु का वह समय आता है।

यथेदं कुरुतेऽध्यात्मं सुसूक्ष्मं विश्वमीश्वरः । अव्यक्तान्ग्रसते व्यक्तं प्रत्याहारे च कृत्स्नशः ।। ४०.

जैसे ईश्वर अपने भीतर यह सूक्ष्म जगत रचता है, वैसे ही वह प्रकट को अप्रकट में समेट लेता है, और प्रलय में सब कुछ अपने में समा जाता है।

परं तदनुकल्पानामपूर्णे कल्पसङ्क्षये। उपस्थिते महाघोरे ह्यप्रत्यक्षे तु कस्यचित् ।। ४०.

वह परम अवस्था, जब कल्पों के अंत में महाभयंकर समय आता है, उस समय किसी को भी दिखाई नहीं देती।

अन्ते द्रुमस्य यम्प्राप्ते पश्चिमस्य मनोस्तदा । अन्ते कलियुगे तस्मिन्क्षीणे संहार उच्यते ।। ४०.

जब किसी वृक्ष का अंत आ जाता है, और मन भी अपनी अंतिम अवस्था को पहुँचता है, कलियुग के अंत में, जब वह भी समाप्त हो जाता है, तब उसे संहार कहा जाता है।

सम्प्रक्षाले तदा वृत्ते प्रत्याहारे ह्युपस्थिते। प्रत्याहारे तदा तस्मिन् भूततन्मात्रसंक्षये ।। ४०.

जब सब कुछ धो डाला जाता है और संपूर्ण वापसी (प्रत्याहार) आ जाती है, तब उसी प्रत्याहार में पंचभूतों और उनके सूक्ष्म रूपों का नाश हो जाता है।

महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये। स्वभावकारिते तस्मिन्प्रवृत्ते प्रतिसञ्चरे ।। ४०.

जब महत्तत्त्व से लेकर विशेष तक के सारे रूप बदलना बंद हो जाते हैं, और यह प्रक्रिया अपने स्वभाव से पुनः समाहित होने लगती है—

आपो ग्रसन्ति वै पूर्व्वं भूमेर्गन्धात्मकं गुणम्। आत्तगन्धा ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते । प्रविष्टे गन्धतन्मात्रे तोयावस्था धरा भवेत् ।। ४०.

तब जल सबसे पहले पृथ्वी के गंध रूपी गुण को अपने में समेट लेता है; गंध को अपने में लेकर पृथ्वी प्रलय के योग्य हो जाती है। जब गंध का सूक्ष्म रूप जल में प्रवेश कर जाता है, तब पृथ्वी जलमय हो जाती है।

आपस्तदा प्रनष्टा वै वेगवत्यो महास्वनाः। सर्वमापूरयित्वेदं तिष्ठन्ति विचरन्ति च ।। ४०.

उस समय जल, वेगवान और गर्जना करते हुए, सब कुछ भरकर और व्याप्त करके, ठहर जाता है और इधर-उधर घूमता रहता है।

अपामस्ति गुणो यस्तु ज्योतिषे लीयते रसः। नश्यन्त्यापस्तदान्ते च रसतन्मात्रसङ्क्षयात् ।। ४०.

जल का गुण, यानी रस, अग्नि में लीन हो जाता है; अंत में जब जल नष्ट हो जाता है, तो वह रस के सूक्ष्म रूप के नाश के कारण होता है।

तेजसा संहृतरसा ज्योतिष्ट्वं प्राप्नुवन्त्युत । ग्रस्ते च सलिले तेजः सर्व्वतोमुखमीक्ष्यते ।। ४०.

जब अग्नि जल का रस अपने में समेट लेती है, तब जल अग्नि रूप को प्राप्त हो जाता है; और जब अग्नि जल को पूरी तरह निगल लेती है, तब वह चारों ओर दिखाई देती है।

अथाग्निः सर्वतो व्याप्त आदत्ते तज्जलन्तदा। सर्वमापूर्य्यतेऽर्चिर्भिस्तदा जगदिदं शनैः ।। ४०.

फिर अग्नि, सब ओर फैलकर, जल से उत्पन्न सब कुछ अपने में समेट लेती है; अपनी ज्वालाओं से धीरे-धीरे इस पूरे जगत को भर देती है।

अर्चिर्भिः सन्तते तस्मिंस्तिर्यगूर्द्ध्वमधस्ततः । ज्योतिषोऽपि गुणं रूपं वायुरन्ति प्रकाशकम्। प्रलीयते तदा तस्मिन्दीपार्चिरिव मारुते ।। ४०.

जब अग्नि की ज्वालाएँ चारों ओर, ऊपर-नीचे फैल जाती हैं, तब अग्नि का गुण—रूप—वायु में समा जाता है, और उस समय वह ऐसे लीन हो जाता है जैसे दीपक की लौ हवा में बुझ जाती है।

प्रनष्टे रूपतन्मात्रे हृतरूपो विभावसुः। उपशाम्यति तेजो हि वायुना धूयते महत् ।। ४०.

जब रूप का सूक्ष्म तत्व नष्ट हो जाता है, तब अग्नि, अपने रूप से रहित होकर, बुझ जाती है; उसका प्रकाश वायु से बिखर जाता है और बहुत कम हो जाता है।

निरालोके तदा लोके वायुभूते च तेजसि। ततस्तु मूलमासाद्य वायुः सम्भवमात्मनः ।। ४०.

तब जब संसार में प्रकाश नहीं रहता और अग्नि वायु बन जाती है, तब वायु अपने मूल स्थान को पाकर, अपने ही स्वरूप में स्थित हो जाती है।

ऊर्द्ध्वं चाधश्च तिर्यक्च दोधवीति दिशो दश । वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते च तत् ।। ४०.

ऊपर, नीचे और तिरछे, दसों दिशाओं में घूमती हुई, वायु अपने गुण—स्पर्श—को आकाश में समाहित कर देती है।

प्रशाम्यति तदा वायुः खन्तु तिष्ठत्यनावृतम्। अरूपमरसस्पर्घमगन्धं न च मूर्तिमत् ।। ४०.

उस समय वायु शांत हो जाती है और केवल आकाश ही रह जाता है—जिसमें न कोई रूप है, न रस, न स्पर्श, न गंध, और न ही कोई ठोस आकार।

सर्वमापूरयन्नादैः सुमहत्तत्प्रकाशते। परिमण्डलन्तत्सुषिरमाकाशं शब्दलक्षणम् ।। ४०.

सब कुछ अपने महान शब्दों से भरकर, वह आकाश प्रकाशित होता है; वह गोल और खोखला है, और उसकी पहचान शब्द से होती है।

शब्दमात्रं तदाकाशं सर्वमावृत्य तिष्ठति। तन्तु शब्दगुणन्तस्य भूतादिं ग्रसते पुनः ।। ४०.

उस समय आकाश केवल शब्दमात्र रह जाता है, जो सब कुछ ढँककर स्थित रहता है; फिर उसका शब्दगुण भी लीन हो जाता है और मूल तत्व में समा जाता है।

भूतेन्द्रियेषु युघपद्भूतादौ संस्थितेषु वै। अभिमानात्मको ह्येष भूतादिस्तामसः स्मृतः ।। ४०.

जब मूल तत्व और इंद्रियाँ एक साथ स्थित हो जाती हैं, तब यह मूल तत्व, जो अहंकार से युक्त होता है, तामसिक कहा गया है।

भूतादिं ग्रसते चापि महान्वै बुद्धिलक्षणः। महानात्मा तु विज्ञेयः संकल्पो व्यवसायकः ।। ४०.

फिर मूल तत्व को महत्तत्त्व, जो बुद्धि का स्वरूप है, अपने में समेट लेता है; महत्तत्त्व को ही महान आत्मा कहा जाता है, जो संकल्प और निश्चय करने वाला है।

बुद्धिर्मनश्च लिङ्गश्च महानक्षर एव च। पर्यायवाचकैः शब्दैस्तमाहुस्तत्त्वचिन्तकाः ।। ४०.

बुद्धि, मन, सूक्ष्म शरीर, महत्तत्त्व और अक्षर—इन सबको तत्वों का विचार करने वाले एक ही अर्थ में मानते हैं।

सम्प्रलीनेषु भूतेषु गुणसाम्ये तमोमये। स्वात्मन्येव स्थिते चैव कारणे लोककारणे ।। ४०.

जब सभी प्राणी लीन हो जाते हैं, गुणों में अंधकार का साम्य छा जाता है, और केवल वही कारण, जो सारी सृष्टि का मूल है, अपने आप में स्थित रहता है—

विनिवृत्ते तदा सर्गे प्रकृत्यावस्थितेन वै । तदाद्यन्तपरोक्षत्वा ददृष्टत्वाच्च कस्यचित् ।। ४०.

उस समय सृष्टि रुक जाती है, क्योंकि प्रकृति अपने स्वरूप में स्थित रहती है; उसका आदि और अंत प्रकट नहीं होता, और कोई भी उसे देख नहीं सकता—

अनाख्यानादबोधत्वादज्ञानाज्ज्ञानिनामपि। आगतागतिकत्वाच्च ग्रहणं तन्न विद्यते ।। ४०.

क्योंकि उसका कोई वर्णन नहीं है, वह समझ में नहीं आती, ज्ञानी जनों के लिए भी वह अज्ञेय है, और उसमें न तो आगमन है न प्रस्थान; इसलिए उसे पकड़ा नहीं जा सकता।

भावग्राह्यानुमानाच्च चिन्तयित्वेदमुच्यते। स्थिते तु कारणे तस्मिन्नित्ये सदसदात्मिके ।। ४०.

परंतु जो कुछ भी है, उसका अनुमान करके यही कहा जाता है—जब वह शाश्वत कारण, जिसमें सत्व और असत्व दोनों हैं, स्थित रहता है—

अनिर्द्देश्या प्रवृत्तिर्वै स्वात्मिका कारणे न तु। एवं सप्तादयोऽभ्यस्तात्क्रमात्प्रकृतयस्तु वै ।। ४०.

उस कारण में, जो नित्य है और जिसमें सत्व और असत्व दोनों का स्वरूप है, कोई निश्चित क्रिया नहीं बताई जा सकती; इसी प्रकार सात आदि तत्त्व और अन्य सब क्रमशः प्रकृति में लीन हो जाते हैं।

प्रत्याहारे तदा सर्गे प्रविश्यन्ति परस्परम्। येनेदमावृतं सर्वं मण्डलन्तु प्रलीयते ।। ४०.

प्रलय के समय ये तत्त्व आपस में उल्टे क्रम में एक-दूसरे में प्रवेश कर जाते हैं; जिससे यह सम्पूर्ण जगत, पूरा मंडल, ढँककर लीन हो जाता है।