पूर्वकाल में, जब श्राद्ध से प्रसन्न होकर पितर एकता में स्थित होते हैं, वे अपने योगबल से सोम का पोषण करते हैं, जिससे तीनों लोकों का पालन होता है। अतः श्राद्ध का अर्पण सदा सावधानीपूर्वक योगियों को ही करना चाहिए, क्योंकि पितरों की शक्ति योग में है और उसी योग से सोम उत्पन्न होता है। इसलिए, जितने भी ब्राह्मण उपस्थित हों, उन सबको भोजन कराना चाहिए। परंतु यदि योग का आचार्य उपस्थित हो और उसके साथ हजारों अतिथि या सैकड़ों दीक्षित शिष्य भी हों, तो उस योगाचार्य के द्वारा ग्रहण किया गया भोजन महान संकटों से रक्षा करता है। हजार गृहस्थों, सौ वानप्रस्थों और हजार ब्रह्मचारियों में भी एक योगी ही श्रेष्ठ होता है। चाहे वह नास्तिक हो, पापकर्मी, मिश्रित जाति का या चोर ही क्यों न हो—दान का श्रेष्ठ कारण केवल योगी ही है, ऐसा प्रजापति का कथन है। जब पुत्र या पौत्र किसी ध्यानस्थ योगी को भोजन कराता है, तो पितर वैसे ही तृप्त होते हैं जैसे किसान अच्छी वर्षा से प्रसन्न होते हैं। यदि ध्यानस्थ योगी या संन्यासी उपलब्ध न हों, तो ब्रह्मचारी को भोजन कराना चाहिए; यदि वे भी न मिलें, तो तटस्थ व्यक्ति या गृहस्थ को भी भोजन कराया जा सकता है। जो कोई सौ वर्षों तक एक पाँव पर खड़ा रहकर वायु सेवन करता है, उससे भी ध्यानस्थ योगी श्रेष्ठ है—यह स्वयं ब्रह्मा की आज्ञा है। सिद्ध पुरुष इस धरती पर ब्राह्मणों के रूप में विचरण करते हैं। अतः जो भी अतिथि आए, उसका स्वागत दोनों हाथ जोड़कर करना चाहिए। उसका सत्कार जलपात्र, आतिथ्य और भोजन से करना चाहिए। समुद्र के तट से लेकर उत्तर दिशा तक, योग के दिव्य अधिपति विविध रूपों में धर्म के द्वारा लोगों की रक्षा करते हुए विचरते हैं। अतः मनुष्य को ब्राह्मणों और अतिथियों को दान देना चाहिए। अब मैं दान के प्रकार और उनके फलों का भी वर्णन करता हूँ। योगियों के लिए निवास का प्रबंध करना हजार अश्वमेध यज्ञ, सौ राजसूय यज्ञ और हजार कमल अर्पण से भी श्रेष्ठ है। अब तक मैंने अपार ऊर्जा वाले पितरों के प्रथम वर्ग का वर्णन किया, जो सात कल्पों तक स्थिर रहते हैं और लोकों का पालन करते हैं। अब मैं सभी पितृगणों, उनके उत्तराधिकार, उनकी स्थापना और उनके ध्यान का यथाक्रम वर्णन करता हूँ। स्वर्ग में सात पितृगणों का स्मरण होता है, जो ज्ञानियों में श्रेष्ठ हैं—इनमें चार साकार हैं और तीन निराकार। अब मैं उनकी सृष्टि का संक्षिप्त वर्णन करता हूँ। जिन लोकों में तेजस्वी देवता निवास करते हैं, वे विरजा लोक कहलाते हैं। पितृगणों के ये समूह निराकार हैं, ये प्रजापति विरज के पुत्र हैं और वैराज कहलाते हैं। यह वैराजों का प्रथम चक्र कहा गया है। इन्हीं में से मन से उत्पन्न एक कन्या मेना थी, जो महान पर्वत की पुत्री थी। उसका विवाह हिमवत से हुआ और उनसे मैनाक नामक पुत्र उत्पन्न हुआ। मैनाक सभी पर्वतों में श्रेष्ठ, समस्त रत्नों से युक्त, पवित्र और महान पर्वतपति बने। उनके पुत्र क्रौंच हुए। हिमवान ने मेना से तीन कन्याएँ उत्पन्न कीं—अपर्णा, एकपर्णा और तीसरी एकपाटला। इनमें अपर्णा ने कठोर तपस्या का आश्रय लिया, गृहत्याग कर तप में लीन हो गईं। एकपर्णा वटवृक्ष के नीचे और एकपाटला पाटलवृक्ष के नीचे तप करती रहीं। वे तीनों देवताओं और दानवों के लिए भी कठिन, एक लाख वर्षों तक कठोर तप करती रहीं। एकपर्णा केवल एक पत्ते पर जीवित रहती थीं, एकपाटला एक पाटल पुष्प पर निर्वाह करती थीं। वे प्रत्येक दो हजार वर्षों में ही भोजन करती थीं; किंतु इनमें से एक ने तो पूर्ण उपवास ही किया, तब उसकी माता ने स्नेह और दुःखवश उसे रोका और 'उ' शब्द उच्चारित किया। इसी कारण, वह देवी तीनों लोकों में 'उमा' नाम से प्रसिद्ध हो गईं, और अपने शुभ कर्मों से विख्यात हुईं। ये तीनों कन्याएँ सदा संसार में रहेंगी; इनके तप के बल से पृथ्वी तब तक स्थिर रहेगी, जब तक उसका अस्तित्व है। तप से निर्मित शरीर वाली, योगशक्ति से युक्त, ये देवियाँ अत्यंत पुण्यशालिनी और सदा नवयुवती हैं। ये तीनों ब्रह्मविद्या की वक्ता, पूर्ण ब्रह्मचारिणी हैं; इनमें उमा सर्वश्रेष्ठ, परम सुंदर और सर्वोत्कृष्ट हैं। उमा महान योगशक्ति से युक्त होकर महादेव के समीप गईं। उनके पुत्र दन्तकाण्व हुए। एकपर्णा, जो धर्मनिष्ठ और तपस्विनी थीं, हिमवान ने उन्हें योगाचार्य असित को पत्नी रूप में दिया; उनसे देवला नामक ब्रह्मनिष्ठ मानस पुत्र उत्पन्न हुए। तीसरी कन्या एकपाटला, शतशिलाका के पुत्र जैगीषव्य के समीप गईं। उनसे शंख और लिखित नामक दो पुत्र उत्पन्न हुए, जो गर्भ से नहीं जन्मे थे। इस प्रकार हिमवत की ये तीनों कन्याएँ अत्यंत शुभ मानी जाती हैं। इनमें उमा, जो प्रमुख रुद्राणी हैं, अपने गुणों से श्रेष्ठ हैं। उमा और शंकर का परस्पर प्रेम यथोचित और आदर्श है। जब इंद्र ने उनके मिलन और स्नेह को जाना, तो वे सशंकित हो उठे। दोनों के संयोग से संतान की आशंका से भयभीत होकर, इंद्र ने अग्नि को उनके पास भेजा। इंद्र ने अग्नि से कहा—"हे अग्नि, तुम उनके संयोग में विघ्न डालो; क्योंकि तुम सर्वत्र विद्यमान हो, इसमें तुम्हारी कोई दोष नहीं है।" अग्नि ने इंद्र की आज्ञा का पालन किया और जब उमा और महादेव का संयोग हुआ, तब अग्नि ने विघ्न डाला। इससे उमा ने अपना शरीर त्याग दिया और बीज को पृथ्वी पर छोड़ दिया। तब क्रोधित होकर देवी ने अग्नि को शाप दिया और काँपती वाणी से कहा—"जब मैं अभी तृप्त नहीं थी, तब तुमने, हे अग्नि, संयोग में विघ्न डाला, जो तुम्हारा कर्तव्य नहीं था; अतः तुम्हारी बुद्धि भ्रांत रहेगी।" इस प्रकार, श्राद्ध, योग, पितरों के वर्ग, हिमवत की कन्याओं, उनकी तपस्या, और उमा-महादेव के दिव्य प्रसंग का यह पावन आख्यान है।