নিমিত্তমপ্রতীঘাত ইষ্টে শব্দাদিলক্ষণে। অষ্টাবেতানি রূপাণি প্রাকৃতানি যথাক্রমম্ ।। ৪০.
ইচ্ছামতো শব্দ প্রভৃতি গুণে বাধা ছাড়াই কারণ কাজ করে। এই আটটি রূপ প্রকৃতিগতভাবে ধারাবাহিকভাবে প্রকাশ পায়।
ক্ষেত্রজ্ঞেষ্বনুসজ্যন্তে গণমাত্রাত্মকানি তু। প্রাবৃট্কালে পৃথক্ত্বেন পশ্যন্তীহ ন চক্ষুষা ।। ৪০.
এগুলো ক্ষেত্রজ্ঞদের সঙ্গে যুক্ত থাকে, কেবল গুচ্ছের মতো। বর্ষাকালে এগুলো চোখে আলাদা করে দেখা যায় না।
পশ্যন্ত্যেবংবিধং সিদ্ধা জীবং দিব্যেন চক্ষুষা। শ্বাবিতি শ্বানপানশ্চ যোনীঃ প্রবিশতস্তথা ।। ৪০.
কিন্তু সিদ্ধজনেরা ঐ রকম জীবকে দিব্যচক্ষে দেখতে পান; যেমন কুকুর বা চণ্ডাল, তারা নানা গর্ভে প্রবেশ করে।
তির্য্যগূর্দ্ধ্বমধস্তাচ্চ ধাবতোঽপি যথাক্রমম্। জীবপ্রাণাস্তথা লিঙ্গং কারণঞ্চ চতুষ্টযম্ ।।. ৪০.
জীবের প্রাণ, লিঙ্গশরীর ও চতুর্থ কারণ—এগুলো চারদিকে, উপরে, নিচে, সর্বত্র যথাযথভাবে বিচরণ করে।
পর্য্যাযবাচকৈঃ শব্দৈরেকার্থৈঃ সোঽভিলিখ্যতে। ব্যক্তাব্যক্তে প্রমাণোঽযং স বৈ রূপং তু কৃত্স্নশঃ ।। ৪০.
তাঁকে নানা সমার্থক শব্দে বর্ণনা করা হয়, যার অর্থ এক। প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য—এই দুয়ের মধ্যেই এটাই পরিমাপ, এবং এটাই সম্পূর্ণ রূপ।
অব্যক্তান্ত গৃহীতং চ ক্ষেত্রজ্ঞাধিষ্ঠিতঞ্চ যত্ । এবং জ্ঞাত্বা শুচির্ভূত্ত্বা জ্ঞানাদ্বৈ বিপ্রমুচ্যতে ।। ৪০.
অব্যক্ত পর্যন্ত যা ধারণ করা হয়েছে এবং ক্ষেত্রজ্ঞ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত—এভাবে জেনে, শুদ্ধ হয়ে, সত্যিকারের জ্ঞানী বলা হয়।
নষ্টঞ্চৈব যথা তত্ত্বং তত্ত্বানাং তত্ত্বদর্শনম্। যথেষ্টং পরিনির্য্যাতি ভিন্নে দেহে সুনির্বৃতে ।। ৪০.
যখন সত্য হারিয়ে যায়, তখন তত্ত্বগুলোর যথাযথ দর্শন হয়; দেহ ভেঙে শান্ত হলে, ইচ্ছামতো সম্পূর্ণভাবে চলে যায়।
ভিদ্যতে করণঞ্চাপি হ্যব্যক্তাজ্ঞানিনস্ততঃ। মুক্তো গুণশরীরেণ প্রাণাদ্যেন তু সর্বশঃ ।। ৪০.
অব্যক্ত না জানলে উপকরণও ভেঙে যায়; কিন্তু মুক্ত হলে গুণশরীর ও প্রাণাদি থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি পাওয়া যায়।
নান্যচ্ছরীরমাদত্তে দগ্ধে বীজে যথাঙ্কুরঃ। জীবিকঃ সর্বসংসারাদ্বীজশারীরমানসঃ ।। ৪০.
যেমন পোড়া বীজ থেকে অঙ্কুর হয় না, তেমনি সে আর অন্য শরীর গ্রহণ করে না; যার শরীর বীজ ও মন, সে সমস্ত সংসার থেকে মুক্ত।
জ্ঞানাচ্চতুর্দ্দশাচ্ছুদ্ধঃ প্রকৃতিং সোঽনুবর্ত্ততে। প্রকৃতিং সত্যমিত্যাহু র্বিকারোঽনৃতমুচ্যতে ।। ৪০.
চৌদ্দ প্রকার জ্ঞান দ্বারা শুদ্ধ হয়ে সে প্রকৃতির অনুসরণ করে; প্রকৃতিই সত্য, পরিবর্তন মিথ্যা—এটাই বলা হয়।
তত্সদ্ভাবোঽনৃতং জ্ঞেযং সদ্ভাবঃ সত্যমুচ্যতে। অনামরূপক্ষেত্রজ্ঞনামরূপং প্রচক্ষতে ।। ৪০.
পরিবর্তনের অস্তিত্ব মিথ্যা বলে জানতে হবে; প্রকৃত অস্তিত্বই সত্য। নাম-রূপহীন ক্ষেত্রজ্ঞকে নাম-রূপহীনই বলা হয়।
যস্মাত্ক্ষেত্রং বিজানাতি তস্মাত্ক্ষেত্রজ্ঞ উচ্যতে। ক্ষেত্রপ্রত্যযতো যস্মাত্ক্ষেত্রজ্ঞঃ শুভ উচ্যতে ।। ৪০.
যেহেতু সে ক্ষেত্রকে জানে, তাই তাকে ক্ষেত্রজ্ঞ বলা হয়; ক্ষেত্রজ্ঞান থাকার জন্য ক্ষেত্রজ্ঞ শুভ বলা হয়।
ক্ষেত্রজ্ঞঃ স্মর্য্যতে তস্মাত্ক্ষেত্রং তজ্জ্ঞৈর্বিভাষ্যতে। ক্ষেত্রত্বপ্রত্যযং দৃষ্টং ক্ষেত্রজ্ঞঃ প্রত্যযী সদা ।। ৪০.
তাই তাকে ক্ষেত্রজ্ঞ বলা হয়, আর ক্ষেত্রজ্ঞানীরা ক্ষেত্রকে ব্যাখ্যা করেন; ক্ষেত্রভাব অনুভব করা যায়, আর ক্ষেত্রজ্ঞ সর্বদা অনুভবকারী।
ক্ষযণাত্ করণাচ্চৈব ক্ষতত্রাণাত্তথৈব চ। ভোজ্যত্বাদ্বিষযত্বাচ্চ ক্ষেত্রং ক্ষেত্রবিদো বিদুঃ ।। ৪০.
ক্ষয়, উপকরণ, আঘাত ও রক্ষা—এগুলোর জন্য, আর ভোগ্য ও বিষয় বলেই ক্ষেত্রজ্ঞরা ক্ষেত্রকে চেনেন।
মহদাদ্যং বিশেষান্তং সবৈরূপ্যং বিলক্ষণম্। বিকারলক্ষণং তদ্বৈ সাক্ষরক্ষরমেব চ ।। ৪০.
মহৎ থেকে বিশেষ পর্যন্ত, সবকিছুই নানা রকমের পরিবর্তনের চিহ্ন বহন করে; এগুলোই ক্ষয়শীল ও অক্ষয় বলে পরিচিত।
তমেব চ বিকারন্তু যস্মাদ্বৈ ক্ষরতে পুনঃ। তস্মাচ্চ কারণাচ্চৈব ক্ষরমিত্যভিধীযতে ।। ৪০.
এই পরিবর্তনই বারবার ক্ষয় হয় বলে ক্ষয়শীল নামে পরিচিত; কারণ থেকেই একে ক্ষয়শীল বলা হয়।
সুখদুঃখমোহভাবা ভোজ্যমিত্যভিধীযতে। অচেতত্বাদ্ধি বিষযস্তদ্ধি ধর্ম্মবিভুঃ স্মৃতঃ ।। ৪০.
সুখ, দুঃখ আর মোহ — এগুলোই ভোগ্য বস্তু বলে পরিচিত; কারণ এগুলো চেতন নয়, তাই বস্তুটি গুণে পরিপূর্ণ বলে মনে করা হয়।
ন ক্ষীযতে ন ক্ষরতি বিকারপ্রসৃতন্তু তত্। অক্ষরং তেন চাপ্যুক্তমক্ষীণত্বাত্তথৈব চ ।। ৪০.
যা কখনও ক্ষয় হয় না, নষ্ট হয় না, যদিও পরিবর্তন তার থেকেই জন্ম নেয়, তাই একে অক্ষয় বলা হয়, কারণ তা কখনও ক্ষয় হয় না।
যস্মাত্পুর্য্যনুশেতে চ তস্মাত্পুরুষ উচ্যতে। পুরপ্রত্যযিকো যস্মাত্পূরুষেত্যভিধীযতে ।। ৪০.
যেহেতু সে শরীররূপ নগরে বাস করে, তাই তাকে পুরুষ বলা হয়; নগরের সঙ্গে সম্পর্কিত বলেই তাকে পুরুষ বলা হয়।
পুরুষং কথযস্বাথ কথন্তজ্জ্ঞৈর্বিভাষ্যতে। শুদ্ধো নিরঞ্জনাভাসো জ্ঞানাজ্ঞানবিবর্জিতঃ ।। ৪০.
এখন পুরুষ সম্পর্কে বলুন, জ্ঞানীরা তাকে কিভাবে বর্ণনা করেন? সে একেবারে বিশুদ্ধ, কলঙ্কহীন, গুণহীনরূপে প্রকাশিত, জ্ঞান ও অজ্ঞান দুই-ই নেই।
অস্তি নাস্তীতি সোঽন্যো বা বদ্ধো মুক্তো গতঃ স্থিতঃ। নৈর্হেতিকান্তনির্দ্দেশ্যসূক্তস্তস্মিন্ন বিদ্যতে ।। ৪০.
সে আছে, নেই, অন্য, বাঁধা, মুক্ত, চলে গেছে, স্থিত — এইসব কারণহীন চূড়ান্ত বর্ণনা তার মধ্যে নেই।
শুদ্ধত্বান্ন তু দেশ্যো বৈ দৃষ্টত্বাত্সমদর্শনঃ। আত্মপ্রত্যযকারী সারনূনঞ্চাপি হেতুকম্। ভাবগ্রাহ্যমনুমান্যং চিন্তযন্ন প্রমুহ্যতে ।। ৪০.
বিশুদ্ধ বলে তাকে দেখানো যায় না; দেখা যায় বলে সাধারণ দর্শনের বিষয় নয়; সে আত্মপ্রকাশিত, সারবত্তাযুক্ত, অতিরিক্ত বা কম নয়, কারণহীন; তার প্রকৃতি অনুমান করে বুঝলে বিভ্রান্তি হয় না।
যদা পশ্যতি জ্ঞাতারং শান্তার্থং দর্শনাত্মকম্। দৃশ্যাদৃশ্যেষু নির্দ্দেশ্যং তদা তদুদ্ধরং বরম্ ।। ৪০.
যখন কেউ সেই জ্ঞানীকে দেখে, যার প্রকৃতি শান্তি ও দর্শন, যে দৃশ্য ও অদৃশ্যের ঊর্ধ্বে, তখন সর্বোচ্চ মুক্তি লাভ হয়।
এবং জ্ঞাত্বা স বিজ্ঞাতা ততঃ শান্তিং নিযচ্ছতি। কার্য্যে চ কারণে চৈব বুদ্ধ্যাদৌ ভৌতিকে তদা ।। ৪০.
এভাবে জেনে সেই জ্ঞানী শান্তি লাভ করে; কার্য ও কারণ, বুদ্ধি ও উপাদান — সবকিছুতেই।
সংপ্রযুক্তো বিযুক্তো বা জীবতো বা মৃতস্য চ। বিজ্ঞাতা ন চ দৃশ্যেত পৃথক্ত্বেনেহ সর্ব্বশঃ ।। ৪০.
সংযুক্ত বা বিচ্ছিন্ন, জীবিত বা মৃত — জ্ঞানীকে এখানে কখনও সম্পূর্ণ পৃথকভাবে দেখা যায় না।
স্বেনাত্মানং তমাত্মানং কারণাত্মা নিযচ্ছতি। প্রকৃতৌ কারণে চৈব স্বাত্মন্যেবোপতিষ্ঠতি ।। ৪০.
নিজের দ্বারা, সেই আত্মা, কারণরূপ আত্মা, নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করে; প্রকৃতি ও কারণ — সবকিছুতেই সে নিজের মধ্যেই অবস্থান করে।
অস্তি নাস্তীতি সোঽন্যো বা ইহামুত্রেতি বা পুনঃ। একত্বং বা পৃথক্ত্বং বা ক্ষেত্রজ্ঞপুরুষেতি বা ।। ৪০.
সে আছে, নেই, অন্য, এখানে বা পরকালে, এক বা অনেক, ক্ষেত্রজ্ঞ বা পুরুষ — যেভাবেই হোক।
আত্মবান্ স নিরাত্মা বা চেতনোঽচেতনোঽপি বা। কর্ত্তা বা সোঽপ্যকর্ত্তা বা ভোক্তা বা ভোজ্যমেব বা ।। ৪০.
আত্মাসম্পন্ন বা নিরাত্মা, চেতন বা অচেতন, কর্তা বা অকর্তা, ভোক্তা বা শুধু ভোগ্য — যেভাবেই হোক।
যজ্জ্ঞাত্বা ন নিবর্ত্তন্তে ক্ষেত্রজ্ঞে তু নিরঞ্জনে। অবাচ্যং তদনাখ্যানাদগ্রাহ্যত্বাদহেতুনি ।। ৪০.
যা জেনে কেউ আর ফিরে আসে না, সেই কলঙ্কহীন ক্ষেত্রজ্ঞের কথা — তা প্রকাশ করা যায় না, কারণ তা বলা যায় না, ধরা যায় না, কারণহীন।
অপ্রতর্ক্যমচিন্ত্যত্বাদবাপ্যত্বাচ্চ সর্বশঃ। নাভিলিম্পতি তত্তত্ত্বং সম্প্রাপ্য মনসা সহ ।। ৪০.
যেহেতু তা যুক্তি দিয়ে বোঝা যায় না, চিন্তা করা যায় না, সম্পূর্ণরূপে অপ্রাপ্য, সেই সত্য, মনসহ পৌঁছালেও, কখনও কলুষিত হয় না।