নৈমিষারণ্যের ঋষিবৃন্দ যখন মহাযাজ্ঞে আসীন, তখন তাঁরা রোমহর্ষণ সুতকে জিজ্ঞাসা করলেন—“হে মুনিশ্রেষ্ঠ, আমাদের বলুন, এই মন্বন্তরসমূহে ইন্দ্র, বিষ্ণু ও মহাদিত্যাদিদের সঙ্গে সাত দেবতার উৎপত্তি কিভাবে ঘটেছিল?” ঋষিদের এই প্রশ্নে নম্রচিত্ত রোমহর্ষণ সুত ব্রহ্মবক্তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ হয়ে উত্তর দিলেন। তিনি বললেন—ব্রহ্মার মুখ থেকে দেবতাদের সৃষ্টি হয়েছিল সৃষ্টির বিস্তারের জন্য। এই মন্বন্তরসমূহে দেবতারা সর্বদা মন্ত্রময় দেহধারী বলে স্মরণীয়। তাঁদের মধ্যে দর্শ, পূর্ণিমাস, বৃহৎ, রথন্তর—এদের মধ্যে প্রথম হলেন অকুতি, তারপর অকুতি স্বয়ং। এরপর বিত্তি, সুবিত্তি, অকুতি, কুতি, অধিষ্ঠা ও অধিতি—এভাবেই বিজ্ঞানতি ও বিজ্ঞানতা, এইভাবে বারো মনু। এই বারো পুত্র এবং যিনি বছরে তাঁদের একত্র করেন, তাঁকে দেখে ব্রহ্মা বলেছিলেন, “দেবতারা জন্মগ্রহণ করুন।” তখন পত্নী ও গার্হস্থ্য যজ্ঞের সংযোগে সৃষ্টির সূচনা হলেও, কিছু ভুল হয়েছিল। এই কথা বলে ব্রহ্মা সেখানেই অদৃশ্য হয়ে গেলেন। তখন দেবতারা পরমেশ্বরের বাণীকে গুরুত্ব দেননি; এখানে সত্যকর্ম মানে বাক্য, মন ও কর্মজ জন্মানো কার্য। যারা থেকে গিয়েছিলেন, তারা কর্মে দোষ দেখলেন, ফলকে দেখলেন মিশ্র, হ্রাস ও বৃদ্ধি যুক্ত। জন্মকে অবজ্ঞা করে, তারা ক্লান্তিহীন ও অনাসক্ত হয়ে উঠলেন; সর্বদা আকাঙ্ক্ষা থাকা সত্ত্বেও, তারা দোষ দেখেই বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়লেন। তারা ধন, ধর্ম ও কাম ত্যাগ করে একাগ্রচিত্তে নিজের শক্তি ও জ্ঞানের ওপর নির্ভর করে নিজেকে সংযত রাখলেন। তাদের এই মনোভাব জেনে ব্রহ্মা ক্রুদ্ধ হলেন এবং উৎসাহহীনভাবে দেবতাদের বললেন—“সৃষ্টির জন্যই তোমরা এখানে; আমি সৃষ্টিকর্তা, অন্যথা নই। পূর্বে বলেছিলাম, ‘সন্তান উৎপাদন করো ও জয় করো।’ আমার কথা অগ্রাহ্য করে, তোমরা বৈরাগ্য গ্রহণ করেছ, জন্মকে অবজ্ঞা করেছ, সন্তান লাভে আনন্দ পাওনি। অমরত্বের আশায় কর্ম ত্যাগ করেছ, তাই আমার কথা না শুনে, সাতবার তোমাদের চলে যেতে হবে।” ব্রহ্মার অভিশাপে দেবতারা জয়ার কাছে ক্ষমা চাইলেন—“হে মহেশ্বর, অজ্ঞতাবশত যা হয়েছে, ক্ষমা করুন।” নম্রচিত্তে প্রণাম জানালে, ব্রহ্মা আবার বললেন—“আমার অনুমতি ছাড়া এই জগতে কে স্বাধীনতা পেতে পারে? সবকিছু আমার দ্বারা পরিব্যাপ্ত; সত্ত্বা থাকুক বা না থাকুক, আমি বুদ্ধি ও আত্মার দ্বারা সর্বত্র বিরাজমান। কে আমাকে অতিক্রম করতে পারে? জীবগণ যা চিন্তা করে, যা তাদের জন্য নির্ধারিত, যা তারা ভাবে—সবই আমার জ্ঞাত। এই জগৎ, চলমান ও অচল, আমার দ্বারাই স্থাপিত; আমি কেন তা নষ্ট করতে চাইব? আমি সৃষ্টির জন্যই প্রকাশিত হয়েছি; এখানে কর্ম না করে কে আমার ইচ্ছায় মুক্তি পাবে?” এরপর, দেবতাদের ভ্রান্ত চিত্ত দেখে, প্রজাপতির অধীনে জয়া আবার তাদের তিরস্কার করলেন—“তোমরা পূর্বে আমার কথা ভেবে বৈরাগ্য গ্রহণ করেছিলে, কিন্তু তা ফলপ্রসূ ও সম্পূর্ণ হয়নি; তাই ভবিষ্যৎ জন্মে তোমাদের সুখ হবে। তোমাদের ইচ্ছায়, হে দেবশ্রেষ্ঠগণ, জন্ম হবে; কিন্তু ছয় মন্বন্তরে তোমরা বিভ্রান্ত হয়ে পড়বে।” বৈবস্বত ও অন্যান্য মন্বন্তরের শেষে, ব্রহ্মা প্রাচীন এক শ্লোক পাঠ করলেন—“যে তিনবিধ বেদ, ব্রহ্মচর্য, সন্তান উৎপাদন, শ্রাদ্ধ, যজ্ঞ ও দান অনুসরণ করে, আসক্তিহীন হয়ে, প্রশংসা না চেয়ে অবস্থান করে।” এই শ্লোক দেখে, জয়া দেবতাদের বললেন—“বৈবস্বত মন্বন্তরের শেষে তোমরা আমার কাছে ফিরে আসবে। তখন আমার সঙ্গে চিরস্থায়ী সিদ্ধি লাভ করবে।” এই বলে ব্রহ্মা সেখানেই অদৃশ্য হলেন। ব্রহ্মার অন্তর্ধানের পর, দেবতারা নির্ভয় ও অণিমা প্রভৃতি যোগশক্তিতে বলীয়ান হয়ে আশ্রয় নিলেন। তখন তাদের দেহ থেকে বারোটি বিশাল হ্রদ উৎপন্ন হল, যাদের ‘জয়া’ বলে জানা যায়, এবং তারা মহাসাগরের মতো বিস্তৃত। এরপর স্বায়ম্ভুব মন্বন্তরের সেই সৃষ্টিতে দেবতারা জন্মগ্রহণ করলেন—আজিতার গর্ভে রুচির পুত্র, আজিতা দ্বাদশরূপে। বিধি, ঋষি, ক্ষেম, নন্দ, অব্যয়, প্রাণ, অপান, সুধামা, ক্রতু, শক্তি ও ব্যবস্থা—এই দ্বাদশ মনঃসম্ভব আজিতাদের স্মরণ করা হয়। তারা দেবতাদের সঙ্গে প্রথম স্বায়ম্ভুব মন্বন্তরে যজ্ঞে অংশগ্রহণ করলেন। পরে স্বারোচিষ মন্বন্তরে, তুষিতার সন্তান স্বরোচিষের পুত্রদের পুনরায় জন্ম হল, যাদের ‘তুষিতা’ এবং ‘প্রাণ’ বলে জানা যায়। আবার উত্তম মন্বন্তরে, তুষিতা দেবতারা নিজেরাই প্রকাশিত হলেন। তখন উত্তম মন্বন্তরে, সত্যার গর্ভে উত্তমের শুভ্র পুত্রদের জন্ম হয়; সেই সময় দেবতারা ‘সত্যা’ নামে পরিচিত হন। এভাবেই দেবতাদের উৎপত্তি, তাদের বৈরাগ্য, ব্রহ্মার অভিশাপ ও আশীর্বাদ, এবং বিভিন্ন মন্বন্তরে তাদের ভিন্ন ভিন্ন রূপে প্রকাশ—সবই ধারাবাহিকভাবে ঘটতে থাকে, ব্রহ্মার ইচ্ছায় ও যোগশক্তির প্রভাবে।