ఒకసారి, ఓ మహారాజా సమక్షంలో ఒక సతీధర్మాన్ని పాటించే మహిళ తన రక్షణ కోసం, అలాగే ఇతర స్త్రీల రక్షణ కోసం ప్రార్థించింది. “మహారాజా, నాకూ, స్త్రీలకు కూడా రక్షణ కలుగజేయాలి” అని ఆమె ప్రార్థించింది. ఆమె మనసు ఆనందంతో నిండిపోయింది. రాజు తన ప్రియ భార్యతో ప్రేమతో మాట్లాడాడు. ఆమెపై అతనికి అత్యంత మమకారం ఉండేది; ఆమె అతని హృదయానికి ఎంతో ప్రీతికరమైనది. ఆ సతీధర్మాన్ని పాటించే భార్య తన భర్తకు శంకరుని పాదాలకు సమర్పించేందుకు రెండు పాదరక్షలు సమర్పించింది. “ఈ విధంగా, ఓ బ్రాహ్మణా, నేను ఆ భక్తి పరాయణ సతీధర్మాన్ని పాటించే భార్యను గౌరవిస్తూ నమస్కరిస్తున్నాను” అని చెప్పాడు. ఇక్కడే వరాహ పురాణంలోని ‘పతివ్రతా కథ’ అనే రెండు వందల ఎనిమిదవ అధ్యాయం పూర్తయింది. తర్వాత, పతివ్రతా మహిమ గురించి వివరణ మొదలైంది. “ఓ రాజాధిరాజా, పతివ్రతా స్థానం ఎలా లభిస్తుంది? ఏ కార్యము వల్ల లేదా ఏ తపస్సు వల్ల?” అని అడిగారు. అప్పుడు ధర్మవంతుడు నారదునికి ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “ఓ బ్రాహ్మణా, ఆమెకు ఎలాంటి నియమం, తపస్సు, కఠిన వ్రతం అవసరం లేదు. ఉపవాసం, దానం, దేవతల పూజ—ఈవాటిలో ఏదీ అవసరం లేదు. తన భర్త నిద్రపోతే ఆమె కూడా నిద్రపోతుంది. అతను మేలుకోవటానికి ఆమె కూడా తనంతట తానే మేలుకొంటుంది. అతను మౌనంగా ఉంటే ఆమె కూడా మౌనంగా ఉంటుంది; అతను నిలబడితే ఆమె కూడా నిలబడుతుంది. ఆమె దృష్టి అతనిపైనే ఉంటుంది; మనస్సు భర్తపైనే నిలుస్తుంది; భర్త మాటల ప్రకారం ఆమె నడుచుకుంటుంది. ఇలాంటి సతీధర్మాన్ని పాటించే స్త్రీ దేవతలకూ పూజార్హురాలు, ఆమె లోకంలో అత్యంత ప్రకాశవంతురాలు. ఆమెకు ఎలాంటి స్థితి వచ్చినా, అభివృద్ధిలోనైనా, నిరాకరణలోనైనా, ఆమె ధర్మాన్ని విడువదు. ఇలాంటి పతివ్రతా మరణముఖాన్ని చూడదు; భర్తను పూర్ణ భక్తితో అనుసరిస్తుంది. ఆమె భర్తనే తల్లి, భర్తనే తండ్రి, భర్తనే బంధువు, భర్తనే పరమదైవం అని భావిస్తుంది. ఇలాంటి పతివ్రతకు నేను ప్రణామం చేస్తున్నాను. భర్తను కోల్పోయి దుఃఖించే స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. మరోవారిని చూడని, వింటిని వినని స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. ఇతరులను మనస్సుతో కూడానూ చూడని స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. తన హృదయంలో భర్తను విడిచిపెట్టని స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. ఇంటిని శుభ్రంగా ఉంచే స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. పవిత్రత, సదాచారం కలిగిన స్త్రీ మరణాన్ని చూడదు. భర్త క్షేమాన్ని కోరుతూ నడుచుకునే స్త్రీ మరణద్వారం చూడదు. మానవులలో ఇటువంటి స్త్రీలు ఆ దేశంలో కనిపిస్తారు. “ఓ ద్విజోత్తమా! నేను విన్నదంతా, జరిగినదంతా నీకు వివరించాను,” అని చెప్పి, వరాహ పురాణంలోని ‘పతివ్రతా మహిమ’ అనే రెండు వందల తొమ్మిదవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇంకా, పతివ్రతా గొప్పతనం గురించి తిరిగి వివరణ మొదలైంది. “ఓ మహాత్మా, నీవు రహస్య ధర్మాన్ని వివరించావు. సర్వజీవుల్లో ఇదే నాకు అత్యంత ఆశ్చర్యాన్ని కలిగిస్తోంది. కష్టాల్లో ఉన్న పురుషులు కఠిన తపస్సులు చేస్తారు, వారు మనస్సును స్థిరపరిచి, ప్రియమైనదాన్ని, అప్రీతికరమైనదాన్ని వదిలేస్తారు. ఓ ప్రియమైనవాడా, ఈ లోకంలో ఈ సంప్రదాయం వినబడింది; ధర్మమార్గమే ఎల్లప్పుడూ ఉత్తమమైనదని చెప్పబడింది. ఇది ఎవరి కార్యం? ఎవరు దీనికి కారణం? ఎవరి ప్రేరణతో ఇది జరుగుతుంది? ఏ ద్వేషంతో మనస్సు ఇలా పనిచేస్తుంది? ఇంతకీ, నేను దేవతలకు కూడా గ్రహించలేని రహస్యాన్ని అడుగుతున్నాను,” అని నారదుడు ప్రశ్నించాడు. అప్పుడు ధర్మరాజు యముడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “నీ మాటలకు అనుగుణంగా నేను చెప్పుతాను, ఓ పాపరహితుడా, శ్రద్ధగా విను. ఈ లోకంలో ఎవ్వరూ కారకులు కాదు, ప్రేరకులు కూడా కాదు. ఎవరి నామమే స్తుతించబడుతుందో, ఎవరి ద్వారా ఈ లోకం నడిపించబడుతుందో...” అని వివరించాడు. ఇక్కడ వరాహ పురాణంలోని ‘పతివ్రతా మహిమ’ అనే రెండు వందల పదవ అధ్యాయం ముగిసింది.