జ్ఞానాన్ని కలిగిన వారు, ద్విజులు, మరియు పరమ విద్యలో నిష్ణాతులు—ఇలాంటి మహానుభావులు, అలాగే దానశీలులు, సమస్త జీవుల శ్రేయస్సును కోరే వారు—వారు ఆ భయంకరమైన స్థలానికి అడుగుపెట్టరు. తిలలు, ఆవులు, బంగారం, మరియు శాశ్వతమైన భూమి, అలాగే యజ్ఞాలు నిర్వహించేవారు, దీర్ఘకాలం తపస్సు చేసే వారు—ఇవన్నీ మునుపే వివరించబడ్డాయి. గురువు ఆజ్ఞను పాటించేవారు, నిష్ణాతులు, మౌనవ్రతాన్ని కట్టుబడి ఉండేవారు—ఇలాంటి వారు తమ స్వరూపంలో లీనమై, నన్ను ప్రత్యక్షంగా చూడరు. బ్రాహ్మణులు అమరత్వాన్ని సాదిస్తారు; ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. పాపాత్ములు వెళ్లే ఆ భయంకరమైన స్థలానికి వీరు వెళ్ళరు. ఆ సమయంలో నారదుడు యమధర్మరాజును అడిగాడు: “ఏ కార్యాన్ని చేయడం ద్వారా మనిషికి స్వర్గంలో ఘనత లభిస్తుంది? అందం, ధనం, ధాన్యం, దీర్ఘాయువు, లేదా ఉన్నత వంశమా—ఇవన్నిటిలో ఏదే గొప్పదని చెప్పగలవా?” అప్పుడు యముడు ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: “ధర్మమార్గంలో నడిచేవారి, పుణ్యకార్యాల ఫలితాలను తెలుసుకోవాలనుకోవడం లేదా అడగడం—ఇవి గొప్ప విషయాలు. ఇప్పుడు నేను స్పష్టంగా వివరిస్తాను—ప్రతి ఫలితాన్ని పొందే మార్గాన్ని, ఓ మహామునీ! ఈ రహస్యమైన ఉపదేశాన్ని విను. తపస్సు వలన స్వర్గాన్ని పొందుతారు; తపస్సు వలనే ఖ్యాతి కూడా లభిస్తుంది. జ్ఞానం, వివేకం, ఆరోగ్యం, అందం, అదృష్టం, ఐశ్వర్యం—ఇవన్నీ ధర్మమార్గంలో నడిచేవారికి లభిస్తాయి. మౌనవ్రతం వల్ల పరిపూర్ణమైన జ్ఞానం కలుగుతుంది. అహింస వలన పరమ శోభ, దీక్ష ద్వారా ఉన్నత వంశం లభిస్తుంది. పాలతో జీవించే వారు స్వర్గాన్ని పొందుతారు; జన్మవల్ల ధనం లభిస్తుంది. క్రమశిక్షణతో, నియమాలతో జీవించే వారు, లేదా దర్భపై నిద్రించే వారు కూడా పుణ్యఫలితాన్ని పొందుతారు. యజ్ఞం నిర్వహించే వారు, దానం చేసే వారు స్వర్గాన్ని పొందుతారు. ఇంద్రియ నిగ్రహం వల్ల శుభఫలితాలు కలుగుతాయి. పరిమళాలు, పువ్వులు, అలంకారాలను వదిలిపెట్టడం ద్వారా శరీర సౌందర్యం పెరుగుతుంది. గొడుగు దానం చేస్తే శ్రేష్ఠమైన గృహాన్ని పొందుతారు; చెప్పులు లేదా రథాన్ని దానం చేస్తే కూడా అలాగే. నీరు దానం చేస్తే శాశ్వత తృప్తి లభిస్తుంది. పుష్పాలు లేదా పండ్ల పరిమళం ఉన్న వృక్షాన్ని ద్విజులకు అందించినవారు, వస్త్రాలు, అన్నం, నీరు, రుచికరమైన పానీయాలు దానం చేసినవారు—వారు ఆ రుచులను తిరిగి పొందుతారు. ద్విజులకు దానం చేసినవారు అందంగా మారుతారు, కొన్ని రోగాలు వారికి అసలు కలుగవు. వారు స్త్రీలు, ఏనుగులు, గుర్రాలు నిండిన ఉత్తమ గృహాన్ని పొందుతారు. ఏనుగు లేదా ఎద్దును దానం చేస్తే, వారు స్వర్గంలో శాశ్వత సుఖాన్ని అనుభవిస్తారు. తేనె దానం చేస్తే, వివిధ రుచుల తృప్తి లభిస్తుంది; దీపం దానం చేస్తే, కాంతి లభిస్తుంది. పాయసం దానం చేస్తే శరీర పోషణ, నెయ్యితో అన్నం దానం చేస్తే మృదుత్వం మరియు సౌమ్యత లభిస్తాయి. రథాన్ని దానం చేస్తే, దివ్య విమానం లేదా పాలకీ లభిస్తుంది. అభయదానం చేస్తే, అన్ని కోరికలు తీరుతాయి. ఇలా, మహిమాన్వితమైన వరాహ పురాణంలో “సంసార మోహం” అనే దుఃఖాన్ని వివరిస్తూ, రెండువందల ఏడవ అధ్యాయం ముగిసింది. ఇప్పుడు, సతీధర్మాన్ని వివరించే కధ ప్రారంభమైంది. ఆ సమయంలో, దైవిక ఆభరణాలతో అలంకరించబడిన స్త్రీ, తపస్సుతో సిద్ధులైన బ్రాహ్మణులు, వారి భార్యలు, బంధువులతో కలసి ఉన్నారు. రాజు ముఖము వాడిపోయి, తేజస్సును కోల్పోయి, కాంతి లేని వాడిగా కనిపించాడు. ఆయనను అలా నిస్సత్తువుగా చూసిన ఆ ముని, ధర్మరాజును చూశాడు. “నీవు మరొక పశుపతిలా ప్రకాశిస్తున్నావు. అయినా, ఎందుకు నీవు సర్పంలా ఆరొదిస్తూ, దుఃఖిస్తున్నావు?” అని ప్రశ్నించాడు.