ఈ విశ్వాన్ని తన మాయతో ముడిపెట్టి, చలించునది, అచలించునది అన్నిటిలోనూ ఒకే అగ్ని వ్యాపించినట్లు అన్నింటిలోను సమానంగా విస్తరించి ఉన్న జగన్నాథుడు శ్రీ మహావిష్ణువు నాకు ఆశ్రయంగా ఉండుగాక. ప్రతి సృష్టి చక్రంలో, సర్వజీవులను సృష్టించువాడు, ఈ చరాచర జగత్తు ఆయన నుండి జన్మించి, రుద్రస్వరూపాన్ని ధరించినపుడు మళ్ళీ ఆయనలోనే లయమవుతుంది. ఆయననే హరి, విష్ణు, హరుడిగా పిలుస్తారు. ఆకాశం, చంద్రుడు, భూమి, వాయువు, అగ్ని, సూర్యుడు, జలాలు మొదలైనవి అన్నీ ఆయనే స్వరూపాలుగా ఉద్భవించాయి. ఆ నిత్య, మంగళకరమైన, అవ్యక్తరూపుడైన విష్ణువు ఎల్లప్పుడూ నాకు శ్రేయస్సు కలిగించుగాక. ఒకసారి భూమిదేవి ప్రభువైన వరాహస్వామిని ప్రశ్నించింది: “ప్రభూ! కృతయుగ ప్రారంభంలో విశ్వరూపుడైన నారాయణుడు ఏమి చేసాడు? నేను నిజంగా ఆ కథను వినాలనుకుంటున్నాను.” అందుకు శ్రీ వరాహుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: “ప్రారంభంలో నారాయణుడొక్కడే ఉన్నాడు; హరిలో తప్ప మరొకటి లేదు. ఆయనే ఆనందించేవాడు కాని తన ఇష్టప్రకారం ఏ కార్యమూ చేయలేదు. రెండవదాన్ని కోరినప్పుడు, ఆయనలో బుద్ధి, ఆత్మస్వరూపమైన ఒక ఆలోచన కలిగింది. దానిని ‘అసు’ అని పిలిచారు. అది క్షణకాలం సూర్యునిలా ప్రకాశించింది. ఆ ఆలోచన కూడా రెండుగా విడిపోయింది, అది బ్రహ్మతత్త్వాన్ని వివేచించేది. దీనినే ‘ఉమా’ అని మానవలోకంలో ఎల్లప్పుడూ స్థాపితమై ఉంటుంది. ఆ ఉమా ఒక్క అక్షరమైన ‘ఓం’గా మారి ఈ భూమిని సృష్టించింది. భూః భువః, స్వః, మహః అనే లోకాలను వరుసగా సృష్టించింది. అనంతరం జన, తప, ఆత్మను లయ పరచింది. ఇవన్నీ ముత్యాల దండలో తాడుపై ముత్యాల్లా పరస్పరం ముడిపడి ఉన్నాయి. పవిత్రమైన అక్షరముల ద్వారా ఉచ్చరించబడిన ఈ బ్రహ్మాండము శూన్యంగా ఉన్నప్పుడు, ఆ పరమపదస్వామి శంకరుడే హరిగా ఉన్నాడు. ఈ లోకాలను శూన్యంగా చూసి, ఉత్తమమైన రూపాన్ని సృష్టించాలని సంకల్పించి, మనోమండలాన్ని కలిపి తన స్వరూపాన్నే ఒక రూపంగా తీర్చిదిద్దాడు. ఆ కలకలమైన స్థితిలో నిలిచినప్పుడు, బ్రహ్మాండము ఉద్భవించింది. అది విడిపోయినపుడు భూలోకం ఏర్పడింది. మధ్యలో సూర్యునిలా ప్రకాశించే మరొక లోకం కనబడింది. ఆ లోకంలో పురాతన పురుషుడు కమలగర్భంలో స్థాపించబడ్డాడు. ఆ నారాయణుడు తన నాభి నుండి మొదటి స్వరం ‘అ’ను, అలాగే హ కారాన్ని ఉత్పత్తి చేశాడు. రూపరహితమైన సృష్టిలో, ఆయన వేదాలను దిక్కులకు ఉచ్చరించాడు. వాటిని సృష్టించిన అనంతరం, ఆ అపరిమితాత్మ మళ్ళీ ఆధారాన్ని ఆలోచించాడు. ఆయన ఆలోచించగా, ఆయన కళ్ల నుండి గొప్ప ప్రకాశం ఉద్భవించింది: కుడి కన్ను నుండి అగ్నిలా, ఎడమ కన్ను నుండి చంద్రుని చల్లదనంలా. దాన్ని చూసి, పరమేశ్వరుడు చంద్రుణ్ణి, సూర్యుణ్ణి నిర్మించాడు. తర్వాత శ్వాస ఉద్భవించింది, పరమేశ్వరుని నుండి వాయువు పుట్టింది. ఆ వాయువు, ఇప్పటికీ హృదయంలో సంచరిస్తూ అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉంది. వాయువులో నుండి అగ్ని, అగ్నిలో నుండి మహాజలం ఉద్భవించాయి. ఆ అగ్నే దేవతా తేజస్సు, బ్రాహ్మణులకు పరమ కారణం. ఆయన భుజాల నుండి క్షత్రియుల తేజస్సును సృష్టించాడు. తొడల నుండి వైశ్యులను, పాదాల నుండి శూద్రులను సృష్టించాడు. తరువాత యక్షులు, రాక్షసులను కూడ సృష్టించాడు. ఈ నలుగు జాతులతో భూమిలో, ఆకాశంలో సంచరించేవారితో, స్వర్గంలో దేవతలతో లోకాలను నింపాడు. అలాగే మహర్లోకాన్ని కూడా సనకాది మహర్షులతో నింపాడు. జనలోకాన్ని వైరాజులతో నింపాడు. తరువాత తపోలోకాన్ని తపస్సులో నిమగ్నులైన వారితో నింపాడు. చివరగా సత్యలోకాన్ని మరణరహిత దేవతలతో నింపాడు. ఇలా సృష్టిని సృష్టించిన అనంతరం, ఆ భగవంతుడు, జీవరాశులకు ఆదిగా ఉన్న ప్రభువు తన కాలచక్రమైన కల్పంలో పరమేశ్వరుడిగా అవగాహనతో ఉంటాడు. ఆ లోకంలో భూ, భువః, స్వః అనే మూడు లోకాలు జన్మిస్తాయి; ఇవన్నీ నిర్ద్వంద్వంగా ఉద్భవిస్తాయి. కానీ కల్పాంతంలో ఆ దేవుడు నిద్రపోతే, అది ఆయన రాత్రి. అప్పుడు ఈ మూడు లోకాలు లయమై, ప్రళయంలో మునిగినట్లుగా నిశ్చలంగా ఉంటాయి. ఆ రాత్రి ముగిసిన తరువాత, కమలనేత్రుడు మళ్ళీ లేచి, నాలుగు వేదాలను, వాటి జననమాతలను ధ్యానించాడు. అయినా, ఆ వేదాలను కనుగొనలేకపోయాడు. లోకాల పథాన్ని స్థాపించాలనుకుంటూ, అజ్ఞాన నిద్రతో మాయలో పడిపోయిన ఆ దేవతాధిపతి, “ఇక్కడ వేదాలు లేవు,” అని తలచాడు. అప్పుడు, అవి ‘జలం’ అనే తన స్వరూపంలో లయమై ఉన్నాయని గమనించి, వాటిని తిరిగి పొందాలనుకున్నాడు. చేపరూపాన్ని ధరించి, జలాల్లో ప్రవేశించాలని సంకల్పించాడు. ఆ విధంగా ధ్యానించగానే, వెంటనే గొప్ప చేప కనబడింది. ఆ దేవుడు చేపరూపంలో జలాల్లోకి ప్రవేశించాడు; ఆ నీటంతా కలకలమయ్యింది. ఆయన ప్రవేశించగానే, నీరు మహాభూమిని మోసే రూపంతో ప్రకాశించింది. దేవతలలో శ్రేష్ఠుడైన హరి చేపరూపంలో మహాసముద్రంలో ప్రవేశించగా, దేవతలు భూమిని మోసే హరిని స్తుతిచేశారు. “వేదాలకు, తర్కానికి అందని వాడవు నీకు నమస్సు; చేపరూప నారాయణా నీకు నమస్సు; మధురమైన స్వరంతో, విశ్వరూపుడవు నీకు నమస్సు; జ్ఞానరూపుడవు, నిర్భయతను ప్రసాదించువాడవు నీకు నమస్సు. చంద్రుడు, సూర్యుడు, వాయువులు నీ రూపాలే; నీటి అంతటా నీవే ఉన్నావు, సుందరమైన నేత్రాలు కలిగిన వాడవు; విష్ణువైన నీకు నమస్సు, మేము నీ ఆశ్రయాన్ని కోరుతున్నాం. చేపరూపాన్ని విడిచి మమ్మల్ని రక్షించు. అఖిలరూపుడవు అయిన నీవు విశ్వాన్ని వ్యాపించావు; నీ తప్ప ఇక్కడ ఇంకేముంది? నీవే ఈ జగత్తు, ఈ జగత్తు నీవు కాక మరొకటి లేదు; మేము నీ ఆశ్రయాన్ని కోరాము. ఆకాశం, చంద్రుడు, అగ్ని, మనస్సు—all నీ పురాతన శరీర రూపాలే, కమలనేత్రుడా! మాకు భక్తి లేకపోయినా మన్నించు, మంగళకరుడా! దేవతల దేవా, నీ వల్లే జగత్తు ప్రకాశిస్తోంది. నీ దివ్య రూపం ఆశ్చర్యంగా ఉంది—భయంకరంగా ఉంది, కాని మధురమైన స్వరంతో, పర్వతంలా నిలిచినది; పురాతన దేవతాధిపతివి, లోకానికి ఆధారమైనవాడవు, మాకు శాంతిని ప్రసాదించు, అపరాజితుడా, ప్రబలమైనవాడా! మేమందరం నీ ఆశ్రయాన్ని కోరాము; భయంతో నీ రూపాన్ని చూస్తున్నాము. లోకంలో నీ తప్ప ఇంకెవరూ పురాతనంగా, శరీరధారిగా లేరు. దేవతలు ఇలా స్తుతించగా, ఆ ప్రభువు జలాల్లో తన రూపాన్ని ధరించి, వేదాలను, ఉపనిషత్తులను, శాస్త్రాలను తీసుకున్నాడు. ఆ భగవంతుడు తన స్వరూపంలో ఉన్నంతకాలం జగత్తు కొనసాగుతుంది. ఆయన స్థిరరూపంలో ఉన్నపుడు అన్నీ ఆయనలో లయమవుతాయి; మార్పునకు లోనైనప్పుడు సృష్టి విస్తరిస్తుంది. ఇలా అన్ని లోకాలను సృష్టించిన తర్వాత, భగవంతుడు, జీవరాశుల పోషకుడు, తన కార్యాన్ని విరమించాడు. అప్పుడు భూమిపై సృష్టి విస్తరించింది.