కాలచక్రంలో చివరి యుగానికి చేరుకున్నప్పుడు, నా పట్ల భక్తి చూపించే వారు అరుదుగా మారతారని మహాదేవుడు స్వయంగా ప్రకటించారు. అప్పుడు ఆయన తాను మాయను త్వరగా సృష్టించి, ప్రజలను మోహింపజేస్తానని చెప్పారు. "ఓ బలవంతుడైన రుద్రా! నీవు కూడా మాయాసాస్ర్త్రాలను రచించు. తక్కువ శ్రమతో, ఎక్కువ ఫలితాలు ఇస్తానని చూపించు," అని ఆయన ఆజ్ఞాపించారు. "ఇంద్రజాలాలు, మాయలు, వింత ఆచారాలను ప్రదర్శించు. ఇవన్నీ చూపిస్తూ, ప్రజలందరినీ త్వరగా మోహింపజేయు, మహాప్రభూ!" అని అన్నారు. ఇలా అన్న వెంటనే, ఆ పరమేశ్వరుడు తన నిజ స్వరూపాన్ని క్షణంలో దాచిపెట్టాడు, మళ్లీ చూపించాడు. అప్పటి నుంచే, నా ద్వారా రచించబడిన గ్రంథాల పట్ల ప్రజలు ఎక్కువగా ఆకర్షితులయ్యారు. వేదమార్గాన్ని అనుసరించి, నారాయణుడిని పరమాత్మగా, ఏకత్వంగా గ్రహించే వారు మోక్షాన్ని పొందుతారు. కానీ నన్ను లేదా బ్రహ్మను విష్ణువుతో వేరుగా భావించి పూజించే వారు, పాపకార్యులకు లోనై, నరకానికి పోతారు. వేదమార్గాన్ని వదిలిన వారికి, మాయ కోసం నేను ఇతర సిద్ధాంతాలను, గ్రంథాలను చూపాను. ఈ బంధనమే పశుత్వ స్థితి. అది తొలగినప్పుడు, వేదమయమైన పాశుపతశాస్త్రం వెలుగులోకి వస్తుంది. వేదమే నా స్వరూపం; వేదం కాకుండా ఇతర గ్రంథాల ద్వారా నా నిజ స్వరూపం తెలిసేది కాదు. వేద ద్వారానే, ముఖ్యంగా బ్రాహ్మణులు నన్ను తెలుసుకోవాలి. ముగ్గురు—నేను, బ్రహ్మ, విష్ణువు—మూడు యుగాలు, మూడు వేదాలు, మూడు అగ్ని, మూడు లోకాలు, మూడు సంధ్యలు, మూడు వర్ణాలు, మూడు విధాలుగా ఉన్న యజ్ఞాలు—ఈ జగత్తు మూడు విధాలుగా బంధించబడి ఉంది. ఈ విధంగా నారాయణుడు పరమాత్మ, బ్రహ్మ పద్మంలో జన్మించిన ద్వితీయుడు, నేను ఇంకొకరిని; నన్ను గుణాతీతుడిగా, మిగతా వారిని మాయగా తెలుసుకున్నవాడు పరమార్థాన్ని గ్రహిస్తాడు. ఇంతటి ఉపదేశాన్ని వినిన దేవతలు, ఋషులు, నేను కూడా, ఓ రాజా, ఆ పినాకిని ప్రభువుకు నమస్కరించాము. మేము ఆయనకు నమస్కరించగా, రుద్రుని దేహంలోనే పద్మాసనుని (బ్రహ్మను) చూశాము. ఆయన హృదయంలో, ధూళిపటలా సూక్ష్మంగా, తేజోమయంగా ప్రకాశించే నారాయణుడిని కూడా చూశాము. ఈ దృశ్యాన్ని చూసి మేమంతా ఆశ్చర్యపోయాము. విజయోత్సాహంతో, సామ, ఋక్, యజుర్వేద మంత్రాలను పఠించాము. ఆ తరువాత ఆ ప్రభువుని అడిగాము: "ఓ పరమేశ్వరా, మీరు ఒకే రూపంలో మూడురూపాలుగా కనిపించడం ఏమిటి?" అప్పుడు రుద్రుడు ఇలా చెప్పాడు: "ఈ యజ్ఞంలో, మమ్మల్ని లక్ష్యంగా చేసుకొని మహర్షులు చేసే హోమంలో మేము ముగ్గురూ భాగం పొందుతాము. మాలో భావభేదం లేదు; స్పష్టమైన దృష్టి కలవారు నిజాన్ని గ్రహిస్తారు. మాయ కారణంగా, కొంతమంది వేరుగా చూస్తారు." ఇలా చెప్పిన తర్వాత, మేమంతా ఆ శంకరుని దగ్గరకు వెళ్లి, మాయాశాస్త్రాన్ని ఎందుకు రూపొందించారో అడిగాము. "ప్రపంచాన్ని మోసగించడానికి మీరు వేరే సిద్ధాంతాన్ని రూపొందించారు. దానికి కారణం ఏమిటి?" అని అడిగాము. అప్పుడు రుద్రుడు వివరించారు: "భారతవర్షంలో దండక అరణ్యంలో గౌతమ అనే బ్రాహ్మణుడు ఘోరమైన తపస్సు చేశాడు. బ్రహ్మా అతనితో సంతోషించి, వరం కోరుకోమని చెప్పాడు. గౌతముడు 'పదేపదే ధాన్యాన్ని ప్రసాదించు' అని కోరాడు. బ్రహ్మా ఆ వరాన్ని ఇచ్చాడు. గౌతముడు శతశృంగంలో గొప్ప ఆశ్రమాన్ని నిర్మించాడు. అక్కడ వరిచేను సాగు చేసి, మధ్యాహ్నం అన్నం వండించి, బ్రాహ్మణులకు ఆతిథ్యం ఇచ్చేవాడు. కాలక్రమేణ, పన్నెండు సంవత్సరాలపాటు మహా కరువు వచ్చింది. అటు అరణ్యంలో ఉన్న ఋషులు ఆకలితో బాధపడి, గౌతముని ఆశ్రమానికి వచ్చారు. ఆయన వారిని ఆహ్వానించి, తన ఇంట్లో ఉండాలని చెప్పాడు. వారు అక్కడే ఉండి, ఆయన ఆతిథ్యాన్ని అనుభవిస్తూ, కరువు ముగిసే వరకు ఉన్నారు. కరువు ముగిసిన తర్వాత, బ్రాహ్మణులు తీర్థయాత్రకు వెళ్ళాలని కోరారు. అప్పుడు, ఋషుల్లో గొప్పవాడైన శాండిల్యునికి, మరొక ఋషి మారీచుడు ఇలా అన్నాడు: 'నీ తండ్రి గౌతముడు మహర్షి. ఆయనకు తెలియజేయకుండా మనం అడవిలో తపస్సు చేయడమా?' ఇలా అనగానే, మిగతా ఋషులు: 'మన శరీరాన్ని ఆయన అన్నానికి అమ్ముకున్నామా?' అని అన్నారు. తరువాత, వారు చర్చించి, మాయతో ఒక ఆవును సృష్టించి, అది గౌతముని వరిచేలో వదిలారు. ఆ ఆవును అడవిలో సంచరిస్తుండగా, గౌతముడు చేతిలో నీళ్లు తీసుకొని 'రుద్రుని వద్దకు పో' అని అనగా, ఆ మాయా ఆవు నీటి బిందువులతో పడిపోయింది. ఆమె మరణించడంతో, ఋషులు వెళ్లిపోవడానికి సిద్ధమయ్యారు. అప్పుడు గౌతముడు, వినయంగా, జ్ఞానంతో, వారిని అడిగాడు: 'ఋషులారా, మీరు ఎందుకు వెళ్ళిపోతున్నారు? నేను మీకు ఎప్పుడూ భక్తితో సేవ చేస్తున్నాను. నన్ను ఎందుకు విడిచి వెళ్తున్నారు?' అప్పుడు ఋషులు ఇలా చెప్పారు: 'బ్రహ్మణా, ఇక్కడ ఆవును హత్య చేశావు. అది నీ శరీరంతో ఉన్నంతవరకు, మేము నీ ఆహారాన్ని తీసుకోము.