வராஹபுராணம்

நாராயணவசஃ ஶ்ருத்வா ப்ரு'திவீ தர்மஸம்ஶ்ரிதஃ

நாராயணனின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், பூமி தர்மத்தில் நிலைத்திருந்தாள்.

தரண்யுவாச கதமேகாபராதேந ஸர்வமேவ ப்ரணஶ்யதி

பூமி கேட்டாள்: ஒரே ஒரு தவறால் எல்லாம் எப்படி அழிந்துவிடும்?

ஶ்ரீவராஹ உவாச யேந சைகாபராதேந பூர்வகர்ம ப்ரணஶ்யதி

ஸ்ரீவராகன் கூறினான்: ஒரே ஒரு தவறால் முன்னதாகச் செய்த நல்ல செயல்கள் அழிகின்றன.

மநுஷ்யஃ கில்பிஷீ பத்ரே கபபித்தஸமந்விதஃ

மனிதன், பாவத்தால் பாதிக்கப்பட்டவன், கபம் பித்தம் உடையவன், பாக்கியவளே,

தத்ஸர்வபீஜம் நஶ்யேத தந்தகாஷ்டஸ்ய பக்ஷணாத்

அவன் பல் தூள் பயன்படுத்தாமல் உணவு உண்டால், அந்தப் பாவத்தின் விதைகள் அனைத்தும் அழிகின்றன.

தரண்யுவாச ப்ராயஶ்சித்தம் ச மே ப்ரூஹி யேந தர்மோ ந நஶ்யதி

பூமி கேட்டாள்: என் தருமம் அழியாமல் இருக்க, நான் செய்ய வேண்டிய பரிகாரம் என்ன என்பதைத் தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்.

ஶ்ரீவராஹ உவாச கதயிஷ்யாமி ஹீதம் தே யதா ஶுத்த்யந்தி மாநவாஃ

ஸ்ரீவராகன் சொன்னார்: மனிதர்கள் எவ்வாறு தூய்மையடைவார்கள் என்பதை இப்போது நான் உனக்கு விளக்குகிறேன்.

ஆகாஶஶயநம் க்ரு'த்வா திநாநி த்வே ச பம்ச ச

இரண்டு நாளும் ஐந்து நாளும் தரையில் படுத்து உறங்கினால்—

ஏவம் தே கதிதம் பத்ரே தந்தகாஷ்டஸ்ய பக்ஷணம் 131.

இவ்வாறு, நல்லவளே, பல்லுக்குச்சி கடிப்பது பற்றிய பரிகாரம் உனக்கு கூறப்பட்டது.

குதஸ்தஸ்யாபராதோऽஸ்தி ஏவமேவ ந ஸம்ஶயஃ

இதில் எந்தத் தவறும் இல்லை; இதில் சந்தேகம் எதுவும் இல்லை.

இதி ஶ்ரீவராஹபுராணே தந்தகாஷ்டாசர்வணப்ராயஶ்சித்தம் நாமைகத்ரிம்ஶததிகஶததமோऽத்யாயஃ

இவ்வாறு, ஸ்ரீவராக புராணத்தில் 'பல்லுக்குச்சி கடிப்பதற்கான பரிகாரம்' என்ற நூற்றி முப்பத்தி ஒன்று ஆம் அதிகாரம் முடிவடைகிறது.

அத ம்ரு'தகஸ்பர்ஶப்ராயஶ்சித்தம் கத்வா து மைதுநம் பத்ரே அஸ்நாதோ யஃ ஶவம் ஸ்ப்ரு'ஶேத்

இப்போது சாவடைந்தவரைத் தொட்டதற்கான பரிகாரம்: நல்லவளே, யாராவது கலவி செய்தபின் குளிக்காமல் சவத்தைத் தொட்டால்—

வர்ஷம் நாராயணாச்ச்ருத்வா ஸா மஹீ ஸம்ஶிதவ்ரதா

ஒரு வருடம், நாராயணனிடமிருந்து கேட்டபின், பூமி கடுமையான விரதம் மேற்கொண்டாள்.

தரண்யுவாச கதமேவம் புமாந்வை ஸ ரேதஃபாநபரோ பவேத்

பூமி கேட்டாள்: மனிதன் எப்படி இப்படிப் பெரும் தவறான எண்ணத்தில் ஈடுபடுகிறான்?

ஏதந்மே பரமம் துஃகம் தத்பவாந்வக்துமர்ஹதி ஶ்ரு'ணு தத்த்வேந மே தேவி இதம் குஹ்யமநுத்தமம்

இது எனக்கு மிகுந்த துயரம்; அதை நீ சொல்ல வேண்டும். தேவியே, இச்சிறந்த ரகசியத்தை உண்மையாகக் கேள்.

சிஹ்நமைதத்வராரோஹே ஆதிசாரவிநிஶ்சயஃ

அழகியவளே, இது அந்த அதிசய குற்றத்தின் அறிகுறி.

த்ரு'ஷ்டம் தஸ்யாபராதஸ்ய பலம் ப்ராப்நோதி மாநவஃ

அதை பார்த்தவுடன், மனிதன் அந்தக் குற்றத்தின் பலனை அடைகிறான்.

அபராதஸ்ய தோஷேண விஶுத்திஶ்ச ந ஜாயதே

அந்தக் குற்றத்தின் காரணமாக, தூய்மை ஏற்படாது.

க்ரு'ஹஸ்தாஃ புருஷா பத்ரே மம கர்மபராயணாஃ

நல்லவளே, என் செயல்களில் ஈடுபடும் இல்லறிகள்—

வாயுபக்ஷம் திநம் த்வேகம் ததோ முச்யேத கில்பிஷாத்

ஒரு நாள் காற்றை மட்டுமே உணவாக எடுத்தால், பாவத்திலிருந்து விடுபடுவான்.

ஜ்ஞாத்வா கர்மாபராதம் து ந ஸ பாபேந லிப்யதே 132.

தன் செயலில் ஏற்பட்ட குற்றத்தை அறிந்தவனுக்கு பாவம் ஒட்டாது.

ப்ராயஶ்சித்தம் மஹாபாகே மம லோகஸுகாவஹம்

பெருமையுள்ளவளே, பரிகாரம் என் உலகிற்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது.

மம ஶாஸ்த்ரம் பஹிஷ்க்ரு'த்ய யஃ ஶ்மஶாநம் ப்ரபத்யதே

என் சாஸ்திரத்தை புறக்கணித்து யார் சுடுகாட்டிற்குள் செல்கிறாரோ—

ஶ்மஶாநே ஜம்புகா பூத்வா பக்ஷயந்தி ஶவாந் ததா

சுடுகாட்டில் நரி ஆகி, அங்கே பிணங்களைத் தின்று வாழ்கின்றனர்.

உவாச மதுரம் வாக்யம் ஸர்வலோகஹிதாய வை தவ நாத ப்ரபந்நாநாம் க்வ பாபம் வித்யதே ப்ரபோ

அவர் எல்லா உலகங்களுக்கும் நன்மை தரும் இனிய வார்த்தைகளைப் பேசினார்: "ஓ ஆண்டவரே, உம்மை அடைந்தவர்களுக்கு பாவம் எங்கே இருக்க முடியும்?"

ப்ராயஶ்சித்தம் ச மே ப்ரூஹி யேந முச்யந்தி கில்பிஷாத் ஶ்ரு'ணு ஸுந்தரி தத்த்வேந யந்மாம் த்வம் பரிப்ரு'ச்சஸி

"எப்படி பாவத்திலிருந்து விடுபட முடியும் என்று எனக்கு பரிகாரத்தைச் சொல். அழகியவளே, நீ என்னைக் கேட்டதை உண்மையாகக் கேள்."

கதயிஷ்யாமி தே ஹீதம் ஶோபநம் பாபநாஶநம்

"இப்போது நான் உனக்கு இந்த சிறந்த, பாவத்தை அழிக்கும் முறையைச் சொல்கிறேன்."

பம்சகவ்யம் ததஃ பீத்வா ததோ முச்யேத கில்பிஷாத்

"பஞ்சகவ்யம் குடித்தால் பாவத்திலிருந்து விடுபடலாம்."

ஸர்வதா வர்ஜநீயம் வை ஸர்வபாகவதேந து

"எல்லா பக்தர்களும் இதை முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும்."