ஒரு நாள், அந்த மஹானுடைய தந்தை தனது மகனை நோக்கி, “மகனே, நான் எப்போதும் சத்தியத்தைப் பேசும் ஒருவர் அல்ல; அதுபோல தர்மத்துக்கு விரோதமானதை பொறுத்துக் கொள்ளவும் முடியாது,” என்று கூறினார். “யார் தர்மத்தை அறிவார், புகழுடன் இருப்பவர், எப்போதும் பொறுமையுடன், தனது புலன்களை வென்றிருப்பவர்—அவரே உண்மையில் மகானாக இருப்பார். மகனே, நான் உன்னை வேண்டிக்கொண்டேன்; அந்த இடத்திற்குப் போக வேண்டாம் என்று கூறினேன். நீ போகக் கூடாது. “அங்கு ராஜா வைவஸ்வதன் தற்செயலாக வந்துவிட்டால், நான் அழிந்துவிடுவேன்; இதை நோக்கு—இது குடும்பத் தாரையின் அழிவாகும். 'புதித' என அழைக்கப்படும் நரகத்திடம், மக்கள் அதன் துன்பத்தால் அதை நரகம் என அறிவர். ஒருவருக்கு மகன் இல்லையெனில், அந்த எல்லாம் வீணாகிவிடும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. “ஒரு சுத்ரன் சேவை செய்தாலும், ஒரு வைசியன் விவசாயம் செய்து வாழ்ந்தாலும், யார் பெரிய தவம் செய்தாலும், யார் அளவுகடந்த தானம் செய்தாலும், பிறவி மகனின் மூலம் பெறப்படுகிறது; பின், பேரனின் மூலம் தாத்தா பிறவி பெறுகிறார். என் வம்சத்தை வளர்க்கும் உன்னை நான் ஒருபோதும் கைவிடமாட்டேன், மகனே.” அப்போது வைசம்பாயனர் சொன்னார்: அந்த மகன், தர்மத்தில் உயர்ந்தவன், ஆனந்தத்துடனும், வலிமையுடனும் திகழ்ந்தான். அவன் சொன்னான்: “அனைத்து உலகங்களாலும் வணங்கப்படும் அந்த தேவனை நான் பார்த்துவிட்டேன்—மறுபடியும் இங்கு வந்துள்ளேன்; எனக்கு மரணத்துக்கு பயமே இல்லை. “மிகுந்த பாக்கியசாலி தந்தையே, நீ சத்தியத்தில் நிலைத்திரு, சத்தியத்தை பாதுகாப்பாயாக. சத்தியத்தால்தான் சூரியன் பிரகாசிக்கிறான், சத்தியத்தால்தான் காற்று வீசுகிறது. சத்தியம் காத்திருப்பதால், சமுத்திரம் தன் எல்லையை மீறுவதில்லை. சத்தியத்தினால்தான் ஹோமங்கள், மந்திரங்களால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு, மரியாதையுடன் நடைபெறுகின்றன. காயத்ரி, சாமவேதம்—இதற்கெல்லாம் அடிப்படையாக சத்தியமே உள்ளது. “சத்தியத்தால்தான் எல்லாம் பெறப்படுகிறது என்று நான் கேட்டிருக்கிறேன், அன்புள்ள தந்தையே. ஒருகாலத்தில், வேதங்களின் கருவை, தேவாதி தேவனாகிய ருத்ரர்—பிரம்மாவைத் தன்னால் கட்டுப்படுத்தினார். பண்டைக்காலத்தில், பிரபஞ்சம் அழிந்தபோது, எல்லா உலகங்களும் தெய்வங்களும்—விரோசனனின் மகன் பாதாளத்தில் இருந்தும் சத்தியத்தை நிலைநாட்டி கட்டுப்பட்டான். விந்த்ய மலை, சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பதால், வளர்ந்தாலும் அதிகரிக்கவில்லை. “கிருஹஸ்த தர்மங்கள் கண்ணுக்குத் தென்படுகின்றன; காடில் வாழ்பவர்கள் புகழ் பெறுகின்றனர். ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்கள் மற்றும் சத்தியம், இரண்டும் தராசில் சமமாக நிற்கின்றன. சத்தியத்தினால் தர்மம் பாதுகாக்கப்படுகிறது; தர்மத்தைப் பாதுகாக்கும் ஒருவனை தர்மமே காப்பாற்றுகிறது.” இவ்வாறு மகன் உரையாற்றி, ஆனந்தத்துடனும், தன்னுடைய உடலில் வலிமையுடனும் திகழ்ந்தான். அந்த முனிவரின் மகன், பேரொளியுடன், உண்மையையே பேசும், கபடமில்லாதவனாக இருந்தான். இவ்வாறு 'நசிகேதசின் சஞ்சார யாத்திரை' எனும் 193வது அதிகாரம், புகழ் பெற்ற வராக புராணத்தின் பழமையான கதையில் முடிவடைகிறது. பின்பு, நசிகேதசின் திரும்பும் வரலாறு தொடங்குகிறது. அவன், அந்த பயங்கரமான அரசன் இருப்பிடமான பரம பதத்திற்குச் சென்றான். அப்போது, அந்த முனிவர் தன் மகனைப் பார்த்து, உள்ளம் மகிழ்ச்சியால் நிரம்பியது. மகிழ்ச்சியில், அவன் சொர்க்கத்தையும் பூமியையும் அதிர வைத்தான். “எல்லோரும் என் மகனின் வல்லமையைக் காணட்டும்; அவன் தெய்வீக ஒளியுடன் பிரகாசிக்கிறான். தந்தையின் அன்பால், ஆசானுக்கு செய்த பக்தி சேவையால், இந்த உலகில் எனக்கு சமமான பாக்கியசாலி யாரும் இல்லை. மகனே, நீ யமனின் இல்லத்தில் கொல்லப்படவோ, கட்டுப்படவோ இல்லை என நம்புகிறேன். யமனின் இல்லத்தில் உனக்கு கொடிய நோய்கள் வந்திருக்கக் கூடாது. நீ அந்த மகா அரசனை, பிரேதாதிபதியை கண்டிருக்கிறாய் என நம்புகிறேன்,” என்று மகனைக் கட்டியணைத்தான்.