ஒரு காலத்தில், பகவான் ஸ்ரீவராஹர் தர்மத்தின் நுட்பங்களை விளக்கி கூறினார். அவர் கூறினார்: சிலர் மிகக் கொடூரமாகவும், பயமுறுத்தும் இயல்பும் உடையவர்களாகவும், தீய பழக்கங்களில் ஈடுபட்டவர்களாகவும், வன்முறையையும் வெட்கமற்ற செயல்களையும் செய்வவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். இவர்கள் தமஸிக குணத்துடன் இருப்பவர்களாக அறியப்பட வேண்டும்; இவர்களிடம் பேசினாலும், அவர்கள் உணர்ந்து கொள்ள முடியாது. அவர்கள் பேசும் வாக்கில் வலிமை இருந்தாலும், மனதில் நிலைதடுமாறும், எப்போதும் சந்தேகத்துடன் இருப்பவர்களாகவும் காணப்படுகிறார்கள். ஆனால், பொறுமையுடன், சுய கட்டுப்பாட்டுடன், தூய்மையான ஆத்மாவுடன், நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்களும் உள்ளனர். இப்படிப்பட்டவர்களை அதேபோல் அறிய வேண்டும். இந்த உண்மைகளை மனதில் கொண்டு, துக்கத்திற்கு இடம் கொடுக்கக் கூடாது என்று பகவான் அறிவுறுத்தினார். நாணம், துணிவு, தர்மம், செழிப்பு, புகழ், நினைவாற்றல், ஞானம்—இவை அனைத்தும், மற்ற நல்ல குணங்களுடன் சேர்ந்து, துக்கத்தில் மூழ்கும் ஒருவரை விட்டு விலகி விடுகின்றன. பாசத்தின் மயக்கத்தால் ஒருவன் பொய்யும், வன்முறையும் செய்கிறான். எனவே, எல்லா பாசத்தையும் அடக்கி, மனதை தர்மத்தில் நிலை நிறுத்த வேண்டும். இப்போது, ஸ்வயம்பு கூறிய நான்கு வர்ணங்களின் கடமைகளை நான் விளக்கப் போகிறேன். இவ்வாறு, ஒருவன் குசகிராச்சிலில் படுத்து, எந்த திசையிலும் பார்வை விடாமல் இருக்க வேண்டும். அன்புடன், த்விஜர்களாகிய பூமியிலுள்ள தேவர்களை வேதப்பாராயணம் செய்யச் செய்ய வேண்டும். பிற பிறவிக்காக, பசுவை தானமாக வழங்குவது மிகவும் புகழ்பெற்றதாகும். இப்படிப்பட்ட தானங்களை அளிப்பதனால், ஒருவன் விரைவில் பாவங்களில் இருந்து விடுபடுகிறான். அதன்பின், தெய்வீகமான நாதத்தை வலது காதில் கேட்டுக்கொள்ளச் செய்ய வேண்டும். அவனை மிகுந்த துக்கத்தில் காணும் போது, எனது மார்க்கத்தைப் பின்பற்றி, இந்த மந்திரத்தின் மூலம் உலகியலிலிருந்து விடுதலை செய்ய வேண்டும்: "ஓம், உலகியலை அழிக்கும், அமுதத்திற்கு சமமான, இப்புனிதமான மதுபார்க்கத்தை என்னிடமிருந்து ஏற்றுக்கொள்." இந்த மந்திரத்துடன் மதுபார்க்கத்தை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, உயிர் பிரிந்ததும், அவன் மீண்டும் பிறவி எடுக்க மாட்டான். பின்னர், ஒரு பெரிய மரத்திற்குச் சென்று பலவிதமான மணமுள்ள பொருட்களை சேகரிக்க வேண்டும். அவற்றை எல்லாம், நிலையான பிரகாசத்தை வழங்கும் வகையில் அமைத்த பின், புனிதமான நீரையும் பிற புனிதப் பொருட்களையும் கொண்டு அவனை குளிக்கச் செய்ய வேண்டும். குருக்ஷேத்திரம், கங்கை, யமுனை, கந்தகி, புனிதமான பத்திரா, சக்தி வழங்கும் சரயு ஆகிய நதிகள், பூமியில் உள்ள அனைத்து தீர்த்தங்களும், நான்கு பெருங்கடல்களும்—all these are invoked. அவற்றில் ஒன்றை, அவன் மீது, தெற்குத் திசை தலையில் வருமாறு வைத்து, தெய்வீகமான அக்கினி முகங்களைக் கவனித்து, கையில் அக்கினியை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அறிந்தோ அறியாமலோ, மிகக்கடினமான காரியங்களைச் செய்தாலும், தர்மத்துடனும் அதர்மத்துடனும், பேராசையும் மயக்கத்தாலும் சூழப்பட்டாலும், அந்த நேரத்தில் தீயை அவன் தலையின் அருகே வைக்க வேண்டும். இவ்வாறு, மகனே, இது நான்கு வர்ணங்களுக்கான புனித சடங்காகும். இவ்வாறு இறந்தவரின் பெயரைச் சொல்லி, பூமியில் பிண்டம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். இவ்விதமாக, "ஸ்ராத்தத்தின் தோற்றம்" என்ற தலைப்பில், ஸ்ரீவராஹ புராணத்தின் 187வது அதிகாரம் முடிகிறது. அடுத்து, பிண்ட ஸ்ராத்தத்தின் தோற்றம் பற்றி பகவான் கூறுகிறார்: "நீ எல்லா தேவர்களுக்கும் தேவன், உலகங்களின் அதிபதி, பாசமற்றவன்." ஸ்ரீவராஹர் பதிலளித்தார்: "ஆயுள் முடிந்ததும், நதிநீரில் மூன்றாவது स्नானம் செய்ய வேண்டும். பிண்டம் சமர்ப்பித்து, முப்பது முறைகள் நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பிற இடங்களில், ஸ்நானத்தின் ஏழாவது நாளில் பிண்டம் வழங்க வேண்டும். பத்தாவது நாளில், உடைகளை சோடா முதலியவற்றால் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். பதினொன்றாவது நாளில், எகோதிஷ்ட என்ற சடங்கை விதிப்படி செய்ய வேண்டும்." இவ்வாறு, பகவான் ஸ்ரீவராஹர், தர்மம் மற்றும் ஸ்ராத்த சடங்குகளின் நுட்பங்களை அன்புடன் விளக்கினார்.