அந்த நாள் முழுவதும் கடந்துவிட்டது, கருணையுள்ளவரே, சூரியன் மறைந்துவிட்டான். அவர் தனியாக, மனமும் ஆத்மாவும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிலையில், எந்த ஆசையும் பொருளும் இன்றி இருந்தார். அவர் அமர்ந்த இடம் மிக உயரமாகவும் மிகத் தாழ்வாகவும் இல்லாமல், அதன்மேல் துணி, மான் தோல், குசக் grass ஆகியவற்றை விரித்து இருந்தார். அந்த ஆசனத்தில் அமர்ந்து, அவர் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தும் யோகத்தைப் பயிற்சி செய்தார். தனது மூக்கின் முனையை மட்டும் பார்த்து, எந்த திசையிலும் பார்வையை விடாமல் இருந்தார். அவர் மனதை என்னுள் கட்டுப்படுத்தி, என்னிடம் ஒருமைப்பாடு கொண்டும் பக்தியோடும் அமர்ந்தார். இவ்வாறு அந்த மாலை நேரம் முடிந்ததும், இரவு வந்தது. அவர் உறுதியுடன் ஹவனம் செய்து முடித்த பிறகு, மனதில் வருத்தம் ஏற்பட்டது. அந்த ஹவனமும் தூய்மையற்றது; அது ஒரு மகனுக்காகவே செய்யப்பட்டது. “முனிவர்கள் சாபம் காரணமாக என்னை எப்படிச் சுடாமல் இருக்க முடியும்? முன்னோர்களின் இடத்தில் நிற்பவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன கூறுவார்கள்?” என்று அவர் எண்ணினார். அடுத்த நாள் அதிகாலை வந்ததும், சூரியன் உதித்தான். அத்திரி குலத்தில் பிறந்த அந்த மகான் மீண்டும் மிகுந்த கவலையில் ஆழ்ந்தார். “வயதுக்கு, என் செயல்களுக்கு, என் பலத்திற்கும், என் வாழ்விற்கும் நாசம் உண்டாக! புத்திசாலிகள் கூறுகிறார்கள்—பூதி என்ற நரகம் இதயத்தில் ஏற்படும் துன்பமே. ஆனால், தேவர்களை வழிபடவும், பல தானங்கள் வழங்கவும் செய்த பின், ஒருவன் மகன் மூலம் அதனைப் பெறுகிறான்; முன்னோர்கள் பேரனின் மூலம் மகிழ்கிறார்கள். வளமிக்க மகன் இல்லாமல் நான் வாழ முடியவில்லை,” என்று அவர் துயருற்றார். அப்போது அவர் முனிவர்கள் வாழும் காட்டிற்குச் சென்றார். அந்த அரண்யம் முனிவர்களின் ஆசிரமங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தானே ஒளிரும் அழகுடன் இருந்தது. அவர் அந்த ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்து, அங்கு இருந்தவருக்கு பாதம் கழுவ நீர், அர்க்யம், மற்றும் அமர்வதற்கான இருக்கை வழங்கினார். அப்போது நாரதர் பேசத் தொடங்கினார்: “நீங்கள் துயரப்பட வேண்டாதவர்களுக்கு துயரப்படுகிறீர்கள்; அறிவுள்ளவராக இருந்தும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. புத்திசாலிகள் உயிருடன் இருப்பவர்களுக்கும் இறந்தவர்களுக்கும் துயரப்பட மாட்டார்கள். உங்கள் எதிரிகள் மகிழ்கிறார்கள், ஆனால் அவர் திரும்ப வரவில்லை. தேவர்கள், அசுரர்கள், கந்தர்வர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், பறவைகள்—பிறக்கும் ஒவ்வொரு உயிருக்கும், காலம் மரணமாக இருந்து கொண்டுதான் இருக்கிறது. உங்கள் மகன் உண்மையில் சிறந்தவரும் புகழ்பெற்றவரும், அதிருஷ்டத்தின் குவியலுமாக இருந்தார். அவர் மரணத்தின் நேரத்தை அடைந்து, உயரிய தெய்வீக நிலையை அடைந்துள்ளார்.” நாரதர் இவ்வாறு கூறியதும், அந்த சிறந்த மறைஞானி கேட்டார். அச்சத்துடன், குரல் தளர, அவர் மீண்டும் மீண்டும் ஆழ்ந்தためசுவாசம் விட்டார். “அருமைமிக்க முனிவர்களில் சிறந்தவரே! தர்மத்தை அறிந்தவர்களில் முதல்வரே! பாசம், நட்பு, அன்பு ஆகியவற்றால் உங்களிடம் சொல்ல விரும்புகிறேன்—இதைக் கேளுங்கள். என் மகன் மீது உள்ள பாசத்தால், நான் மேற்கொண்ட செயல்களைச் செய்தேன். பிறகு தர்பை விரித்து பிண்டம் சமர்ப்பித்தேன். துயரத்தின் வலிமையால் இந்தச் செயல் நடந்தது. என் புத்தி, நினைவு, உறுதி அனைத்தும் அறியாமையால் குழப்பமடைந்தன. முனிவரின் கொடிய சாபத்தால் ஏற்பட்ட பயங்கரமான பயத்தை நான் காண்கிறேன்; ஆனால் பயப்பட வேண்டாம், சிறந்த மறைஞானியே—உங்கள் தந்தையிடம் சரணாகதி அடையுங்கள். இதில் எந்த அநீதியும் இல்லை; இது நிச்சயமாக தர்மமே என்பதில் சந்தேகமில்லை.” அவர் மனத்திலும், செயலிலும், மொழியிலும் தந்தையைச் சரணடைந்தார். இவ்வாறு தியானித்து, விரைவாக தவம் மேற்கொண்ட அந்த முனிவரிடம் சென்றார்.