ஸ்ரீ வராகமூர்த்தி புவியம்மையிடம் கூறினார்: “பூதங்களைப் பாதுகாக்கும் மகே, உன்னிடம் நான் அற்புதமான சுப்ரப என்ற மாணிக்கப் பிறந்த மன்னனின் ஆதியை விவரமாகக் கூறுகிறேன், கேள். ஆதி காலத்தில், கிருதயுகத்தில், மூவுலகிலும் புகழ்பெற்ற வலிமைமிக்க கரங்களைக் கொண்ட ஸ்ருதகீர்த்தி எனும் ஒரு மன்னன் இருந்தான். அவன் ‘பிரஜாபால’ எனவும் அறியப்பட்டான். அவனுக்கு மாணிக்கத்தில் பிறந்த சுப்ரப என்ற மகன் பிறந்தான். ஒருநாள் அந்த பிரபலம் பெற்ற பிரஜாபாலன் காட்டுக்குள் காட்டு விலங்குகளை வேட்டையாடச் சென்றான். அங்கே அவன் ஒரு முனிவரின் புண்ணியமான ஆசிரமத்தை கண்டான். அந்த இடத்தில், மகத்தான தவசு, உயர்ந்த தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர், கடுமையான தவம் மேற்கொண்டு, உண்ணாவிரதம் இருந்து, சனாதன ப்ரஹ்மனை ஜபித்துக் கொண்டிருந்தார். அவர் மகாதபஸ் என அழைக்கப்பட்டார். அந்த அருமையான ஆசிரமத்திற்குள் செல்ல தீர்மானித்த மன்னன், உள்ளம் உறுதி செய்து, அந்த மகா முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குள் நுழைந்தான். அந்த ஆசிரமம் பலவகை மரங்களால் சூழப்பட்டிருந்தது; புனித பாதையில் நடந்து, சந்திர ஒளியில் விலாசிக்கும் கொடிகள், சோம்பல் இன்றி பறக்கும் தேனீக்கள் அங்கு இருந்தன. மெல்லிய, சிவந்த தாமரை போன்ற விரல்களும் நகங்களும் உடைய தெய்வீக கன்னியர்கள், பூமியைத் தொடாமல், மரங்களுக்கடியில் வரிசையாக நடந்தனர்; அவர்களின் அழகு, இந்திரனின் வ்ருத்ரனை அழித்த வாகனத்தினையும் மிஞ்சியது. அருகில் பலவகை பறவைகள், ஆறுகால் கொண்ட மதமயமான பூச்சிகள் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தன; மலர்ந்த கிளைகள் ஒன்றோடு ஒன்று இணைந்து இருந்தன. கடம்பம், நீபம், அர்ஜுனம், சாலம் போன்ற மரங்களில் அமைந்த தோட்டவீடுகள் இனிமையான குரல் கொண்ட பறவைகளால் நிரம்பியிருந்தன; அவை நல்லவர்களுக்கு ஏற்றதாக, அமைதியுடன், தங்கள் கடமையில் நிலைத்திருந்தன. அங்கெல்லாம், க்ருஹஸ்தர்களும், இருமுறை பிறந்த முனிவர்களும் பராமரிக்கும் ஹோமத்தூபம் எழுந்து கொண்டிருந்தது; அவற்றில் சிறந்தவர்கள், சட்டமின்றி சஞ்சரிக்கும் யானையைப் பிளக்கும் சிங்கத்தைப் போல, கூரிய பற்களும், அழகிய மயிர்சூட்டும் உடையவர்களாக இருந்தனர். இவ்வாறு அந்த ஆசிரமத்தின் பல சிறப்புகளையும் பார்வையிட்ட மன்னன் உள்ளே நுழைந்து, அங்கு பிரகாசமாகத் தவம் செய்கின்ற, தர்மத்தில் தலைசிறந்த, ப்ரஹ்ம ஞானத்தில் முதன்மை பெற்ற, சூரியனைப்போல் ஒளிரும், பட்டுப் பரப்பில் அமர்ந்திருந்த மகா முனிவரை கண்டான். அந்த முனிவரின் சன்னிதியில் வந்ததும், அவனது வேட்டையாடும் எண்ணம் மறந்து, தர்மத்தில் மனதை செலுத்தினான். பாவமில்லாத மக்களைப் பாதுகாப்பவரை பார்த்த அந்த முனிவர், மன்னனை வரவேற்கும் மரியாதைகளைச் செய்து, ஆசனமும், ஆதரவும் அளித்தார். பின்னர், ஆசனத்தில் அமர்ந்ததும், மன்னன் அந்த முனிவரை வணங்கி, பூமியைச் சார்ந்த மிகக் கடினமான ஒரு கேள்வியை முன்வைத்தான்: “பெரியவரே, புகழ்பெற்ற விரதம் மேற்கொள்பவரே! நான் உம்மிடம் பக்தியுடன் வந்துள்ளேன்; இவ்வுலக வாழ்க்கை துன்பத்தில் சிக்கி தவிக்கும்வர்கள் அதைத் தாண்ட எதைச் செய்ய வேண்டும் என்று தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்.” அதற்கு அந்த மகா முனிவர் கூறினார்: “உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலில் மூழ்கும் மக்களுக்கு, வழிபாடு, தானம், ஹோமங்கள், பலவகை யாகங்கள், தியானம் ஆகியவற்றால் ஒரு உறுதியான, நம்பகமான படகு உருவாக்க வேண்டும். அதை மோக்ஷத்தின் அடிகளால் உறுதிப்படுத்து; பிராணனும், உயிரும் எனும் வலுவான கயிறுகளால் கட்டு. இனி, மூவுலகங்களின் இறைவனை உன் படகாகக் கொள், மன்னா. மன்னர்களில் சிறந்தவரே, யார் பக்தியுடன் நாராயணனை வழிபட்டு வணங்குகிறார்களோ, அந்த நரக நாசகரும் தேவர்களின் தலைவருமான நாராயணனால் அவர்கள் துக்கம் நீங்கி, விஷ்ணுவின் அதி உயர்ந்த, துக்கமற்ற, அழிவற்ற ஸ்தானத்தை அடைவார்கள். அப்போது மன்னன் கேட்டான்: ‘பெரியவரே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரே! மோக்ஷத்தை விரும்பும்வர்கள் அந்த சனாதன விஷ்ணுவை எவ்வாறு வழிபட வேண்டும்? தயவுசெய்து உண்மையாகக் கூறுங்கள்.’ மகா முனிவர் பதிலளித்தார்: ‘புத்திசாலி மன்னனே, விஷ்ணு எவ்வாறு திருப்தி அடைகிறார், ஹரி, எல்லா யோகிகளின் தலைவன், ஆண்கள், பெண்கள் இருவரும் எவ்வாறு வழிபடலாம் என்பதை கேள். எல்லா தேவர்கள், பித்ருக்கள், பிரம்மா மற்றும் பிரபஞ்ச முட்டையிலுள்ள அனைவரும் விஷ்ணுவிலிருந்து பிறந்தவர்கள் என்று வேதம் அறிவிக்கிறது. அக்னி, அஸ்வினிகள், கௌரி, கணபதி, பாம்புகள், கார்த்திகேயன், சூரியன், மாதாக்கள், மற்றும் துர்கையும் கூட— திசைகள், செல்வத்தின் அதிபதி, விஷ்ணு, யமன், ருத்ரன், சந்திரன், பித்ருக்கள்—இவர்கள் அனைவரும் பிரபஞ்சத்தின் இறைவனிடமிருந்தே முதன்மையாக எழுந்தவர்கள். அனைவரும் ஹிரண்யகர்பனின் உடலிலிருந்து தோன்றினார்கள்; எனினும், ஒவ்வொருவரும் தம்மை உயர்ந்தவர்களென எண்ணி, தத்தம் திசைகளில் பிரிந்துசென்றார்கள். அவர்களுக்குள், தேவர்களின் சபையில் பெரும் சப்தம் எழுந்தது; அது கடலின் அலைபாயும் ஒலியைப் போல: ‘நான் மட்டுமே தகுதியானவன், என்னையே வழிபட வேண்டும்’ என்று. அவர்கள் விவாதிக்கும்போது, அக்னி எழுந்து, ‘என்னைப் பூஜிக்கவும், என்னை தியானிக்கவும்’ என்று கூறினான். ‘இப்பிரபஞ்ச பிதாவின் உடல் என்னை இன்றி நிலைக்க முடியாது; நான் தான் பெரியவன்’ என்று அறிவித்தான். இவ்வாறு கூறி, அக்னி உடலை விட்டு வெளியேறினான்; ஆனாலும், அவன் சென்ற பிறகும் அந்த உடல் அழியவில்லை. பின்பு, உடலில் வாசிக்கும் உயிர்பிராணனாகிய இரு அஸ்வினிகள், ‘நாங்கள் முதன்மை, நம்மையே வழிபட வேண்டும்’ என்று கூறினார்கள். அவர்களும் உடலை விட்டு வேறு சென்றார்கள்; ஆனாலும், அவர்கள் சென்ற பிறகும், அந்த உடல், அந்த உள்ளிருக்கும் ஆத்மாவால் நிலைத்திருந்தது. பின்பு கௌரி கூறினாள்: ‘முதன்மை என்னிடமே உள்ளது.’ என்று கூறி, அவள், மங்களகரமானவள், உடலை விட்டு வெளியேறினாள். அவளில்லாமலும், அந்த உடல், வாக்குத் தெய்வங்களால் நடத்தப்பட்டது. அப்போது, கணபதி, ஆகாசம் என அழைக்கப்படுபவர், கூறினார்: ‘என்னை இன்றி உடலில் எதுவும் தூரமாக இருக்க முடியாது.’ என்று கூறி, அவர் சில காலம் கழித்து உடலை விட்டு வெளியேறினார். அவரும் பிரிந்தபின்பு கூட, அந்த உடல் அழியவில்லை; ஆகாசம் எனும் தத்துவம் இல்லாமலும்கூட உடல் சிதையவில்லை. உடலில் உள்ள ஓடைகள் இல்லாமலும்கூட உடல் நிலைத்து இருந்ததைப் பார்த்த உடல் உறுப்புகள், ‘நம்மை இன்றி உடல் நிலைக்க முடியாது’ என்று கூறி, அவை அனைத்தும் உடலை விட்டு வெளியேறின. அவை சென்றபின்பும், அந்த உடல் புருஷனால் பாதுகாக்கப்பட்டது. அவரை பார்த்து, அகங்காரமாகிய ஸ்கந்தன், ‘என்னை இன்றி உடல் தோன்ற முடியாது’ என்று கூறி, உடலை விட்டு விலகி நின்றான். அவனும் சென்றபின்பு, அந்த உடல் விடுதலையடைந்ததுபோல இருந்தது. இதைக் கண்ட பானு, ஆதித்யன், கோபமடைந்து, ‘என்னை இன்றி உடல் ஒரு கணமும் நிலைக்க முடியுமா?’ என்று கூறி, அவனும் உடலை விட்டு வெளியேறினான்; ஆனாலும், உடல் அழியவில்லை. இவ்வாறு அந்த ஆசிரமத்தில் நடந்த அதிசயங்களை, முனிவரின் வாக்கியங்களை, தர்மத்தை நாடி வந்த மன்னன் கேட்டும், பார்த்தும், அந்த மாபெரும் ஞானத்தின் ஆழத்தை உணர்ந்தான்.