ஒரு காலத்தில், புண்ணியமுள்ள முனிவர் ஒருவர், அன்பும் கருணையும் கொண்டவராக, ப்ரேத ஆத்மாக்கள் முன் அமர்ந்திருந்தார். அவர்களுக்குள் ஒரு ஆர்வமும் கலக்கமும் இருந்தது. ‘‘ஏன் சிலர் ப்ரேதராகிறார்கள்? ஏன் சிலர் அதிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்?’’ என்ற கேள்விகள் அவர்களை வாட்டி விட்டன. முனிவர் மெதுவாக விளக்கத் தொடங்கினார்: ‘‘பயத்தோடு மனதை கட்டுப்படுத்துபவரை ‘நிரோதி’ என்று அழைக்கிறோம். நம்முள் மிகவும் பாவியானவர் எழுத்தாளர்தான்; அதனால் அவரும் அந்தப் பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார். வேகமாக இயங்குபவர், பின்னர் ஊனமடைந்து, கூரிய மூக்குடன் பிறக்கிறார். பெரிய விதானங்களும் உலர்ந்த உறுப்புகளும் உடையவராக ஒரு துஷ்டன் பிறக்கிறான். உலகில் உயிர்கள் எல்லாம் உணவினால் வாழ்கின்றன. உனக்கு கேட்டறிய நம்பிக்கை இருந்தால், வேண்டியதை கேள். நீங்களும் எங்களுடைய உணவு பற்றியும் கேட்க விரும்புகிறீர்கள், அல்லவா? நாங்கள் எதை உணவாகக் கொள்கிறோமோ, அதை நீ கேளும், எங்களுடைய உணவு பற்றியும் உண்மையைக் கேட்க விரும்புகிறேன். நீ எப்போதும் கேட்டு, மீண்டும் மீண்டும் வெறுத்து பழிப்பதை, அதுவே எங்கள் உணவு. தூய்மை இல்லாத வீடுகளில், ப்ரேதாத்மாக்கள் உணவைக் கொள்கின்றனர். ஆசிரியர்கள் மதிக்கப்படாத இடங்களிலும், பெண்களால் ஆளப்படும் இல்லங்களிலும் அப்படி நடக்காது. இடையறாத சண்டை, தாழ்ந்த குடும்பங்களில் பிறந்த இருமுறை பிறப்பினரும், கீழ்மக்களும் வசிக்கும் இடங்களில் ப்ரேதாத்மாக்கள் உணவைக் கொள்கின்றனர். தீய செயல்கள் செய்யும் பிறந்தவர்களின் உணவு இன்னும் பாவமுள்ளதாகும். ப்ரேதாத்மாவாக மாறாமல் இருக்க எப்படி வேண்டும் என்று சொல். ஒரு நாடோ, மூன்று நாடோ விரதமிருந்து, கஷ்டமான சந்த்ராயண போன்ற விரதங்களை மேற்கொண்டால் ப்ரேதாத்மா ஆகமாட்டான். விரதத்துக்கு நம்பிக்கையுடன், தூய்மையுடன் இருப்பவர் ப்ரேதாத்மா ஆகமாட்டார். எப்போதும் முனிவர்களை மதிப்பவரும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் கருணை செலுத்துபவரும், முன்னோர்களை வழிபடுவதில் ஆனந்தம் கொண்டவரும், பொறுமை மற்றும் தானம் உடையவரும், எப்போதும் விரதம் மேற்கொள்வவரும், தேவர்களை வழிபடுபவரும் ப்ரேதாத்மா ஆகமாட்டார். இவர்கள் ப்ரேதாத்மா ஆகாமல் இருப்பதைக் கேட்டோம். ஆனால், ஒருவர் ப்ரேதாத்மா ஆகக் காரணம் என்ன? ஒரு பிராமணன், சுத்ரரிடம் இருந்து உணவு உண்டவுடன் இறந்தால், அந்த உணவு வயிற்றில் இருக்கும்போது ப்ரேதாத்மாவாக மாறுவான். தொடுதல் மட்டிலும் கூட ப்ரேதாத்மா ஆகலாம். தவறான ஆசிரமத்தில் வாழ்பவர், மதுபானம் குடிப்பவர், பிறருடைய மனைவியைக் குற்றமாக அணுகுபவர், தேவர்களின், பிராமணர்களின், ஆசிரியரின் சொத்துக்களை அபகரிப்பவர், தாய், தந்தை, சகோதரர், சகோதரி, மனைவி, மகன் ஆகியோருக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர், விதிப்படி யாகங்கள் செய்யாதவர், வழிபட வேண்டியவர்களை புறக்கணிப்பவர், பிராமணகொலை, நன்றி மறத்தல், பசுகொலை, ஐந்து மகாபாபங்களில் ஒரு பாவம் செய்தவர், ஆசார்யருக்கு நன்மை செய்ய விரும்புபவர், நாஸ்திகர்களிடமிருந்து பரிசு வாங்குபவர்—இவர்கள் எல்லாம் ப்ரேதாத்மா ஆகிறார்கள். பாவிகள், தர்மத்திற்கு விரோதமாக நடப்பவர்களுக்கு என்ன பயன் என்று ப்ரேதாத்மாக்கள் கேட்டனர். முனிவர் பதிலளித்தார்: ‘‘அவர்களுக்கு ஒரே வழி உள்ளது—மதுரையில் சங்கமத்தில். ஸ்ராவண மற்றும் த்வாதசி சந்திப்பிலும், பத்திரபத மாதத்திலும், தங்கம், உணவு, vasthram, குடை, செருப்பு ஆகியவற்றுடன் தானம் செய்தால், அந்த பாதையில் மரியாதை பெறுபவருக்காக ப்ரேதாத்மாக்கள் ப்ரேதாத்மா ஆகாமல் விடுவார்கள். அந்த புனித ஸ்தலத்தில், ஒருவர் மகிழ்ச்சியோடு, புசித்து, குளித்து, விதிப்படி நடந்தால்—even if he was a preta—அந்த ஸ்தலத்தின் மஹிமையை கேட்டவுடன் ப்ரேதத்வம் நீங்கும். ப்ரேதத்வத்திலிருந்து விடுபட எது வழி என்று ப்ரேதாத்மாக்கள் மீண்டும் கேட்டனர். முனிவர் கூறினார்: ‘‘பண்டைய காலத்தில் மாந்தாதா மன்னர் கேட்டபோது, வசிஷ்ட முனிவர் அவரிடம் சொன்ன புராணத்தை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். அதை கவனமாகக் கேளுங்கள், பாக்கியசாலிகளே!