ஒரு காலத்தில், அந்த வணிகரை அவருடைய பிள்ளையைப் போலவே அன்போடு, மரியாதையோடு அந்த பெண்கள் சேவித்தனர். இவ்வாறு, பரமபவித்திரமான வராஹ புராணத்தில், கோகர்ண மஹிமையை எடுத்துரைக்கும் நூற்றையழுதாவது அதிகாரம் நிறைவடைந்தது. அடுத்தபடியாக, ஸ்ரீவராஹ பகவான் கூறினார்: “முதல் நாளிலும், பதிமூன்றாம் நாளிலும், யதாவிதி கடமையாக நடந்தது.” அந்த தேவிகள் நடனத்திலும், பாடலிலும் சிறந்த திறமையுடன் விளங்கினர். கோகர்ணர், தன் இருதயமுழுவதும், தன் வீட்டை முற்றிலும் மறந்துவிட்டார். ஆனால், அந்த தேவிகளின் முகங்கள் மலர்ச்சி இழந்தவையாகவும், மனம் தளர்ந்தவையாகவும், ஆபரணங்களும் உடைகளும் சிதைந்து போய்விட்டதாகவும் தெரிந்தது. அவர்கள் உடல்கள் விகாரமடைந்து, காயங்களால் மூடப்பட்டு, ரத்தம் வடிந்தவாறும் காணப்பட்டனர். “மகனில்லாதவருக்கு வழியும் இல்லை, சொர்க்கமும் இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை,” எனும் துக்கம் அவர்களை ஆட்கொண்டது. இதைக் கவனித்த கோகர்ணர், “ஏன் இவ்வாறு மாற்றம் ஏற்பட்டது?” என்று அன்போடு கேட்டார். அதற்கு அந்த தேவிகள் கூறினார்கள்: “அந்த இறைவன் நேரமே; நல்ல காரியங்களை அனுபவிக்கச் செய்பவர் அவரே. அவர் என்றென்றும் நேரமாக இருந்து, இக் கேள்வியும், அதற்கான பதிலும் தொடர்ந்து எழுப்புகிறார்.” இதைக் கேட்ட கோகர்ணர், உறுதிசெய்யும் பொருட்டு, அவர்களுக்கு மீண்டும் வணங்கி, “நான் அனுபவிக்கும் இந்த வலியின் காரணமான விகாரத்தை, இரகசியமாக வைத்தாலும், தயவுசெய்து கூறுங்கள்,” என்று கேட்டார். அப்போது, அந்த பெண்களில் ஒருவர் மென்மையாக உரையாடத் தொடங்கினார்: “குழந்தாய், இந்த விகாரம் எவ்வாறு ஏற்பட்டது என்பதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன். மதுபுரி என்னும் அழகிய நகரம் உள்ளது; அது மனிதர்களுக்கு மோக்ஷம் அளிக்கக்கூடியது. அங்கே அவர் பக்தியோடு சென்று, நான்கு மாதங்களும் புனித விரதங்களைப் பின்பற்றினார். அந்த நகரத்தில் அழகு மிகுந்த தோட்டங்கள், சுற்றிலும் உயர்ந்த சுவர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தன. அந்தத் தோட்டங்களில், எல்லா பருவங்களிலும் கனி தரும் மரங்கள் இருந்தன. ஆனால், அந்த மகிழ்ச்சி தரும் தோட்டங்களும், கனி தரும் மரங்களும், அந்த ஊழியர்களால் அழிக்கப்பட்டன. பலர் தடுக்க முயன்றும், தீய எண்ணமுள்ளவர்கள் அதை நிறுத்தவில்லை. ஒரு சிங்கம் கூண்டில் சிக்கிக் கொண்டது போல, ‘யார் எங்களை காப்பாற்றுவார்கள்?’ என்று அவர் எண்ணினார். அப்போது அந்த தேவிகளில் ஒருவர், துயரத்துடன், ‘அய்யோ! எவ்வளவு துயரம்!’ என்று உரக்க அழைத்தார். இவ்வாறாக, கோகர்ணரும் பலவிதமாக மனதளவில் துயருற்றார். அவர், இருகைகளையும் கூப்பி, மென்மையான, துக்கம் நிறைந்த குரலில், அவர்களை மெதுவாகத் தழுவி ஆறுதல் கூறினார். “நான் அங்கே இருந்தால், அந்த அரசனைத் தடுத்திருப்பேன்,” என்று உறுதியுடன் சொன்னார். இதைக் கேட்டதும், அந்த அனைவரும் சற்றே தைரியமடைந்தனர்; “நீ யார்? எங்கிருந்து வந்தாய்? உன் வருகையின் காரணம் என்ன?” என்று கேட்டனர். அதற்கு கோகர்ணர் கூறினார்: “முன்பு, உங்களை எல்லாம் அழகான வடிவத்திலும், அழகிய கண்களுடனும் பார்த்தேன். இப்போது, உங்கள் தோற்றம் சிதைந்து போய்விட்டது; இது எனது துயரை அதிகப்படுத்துகிறது.” அவரது முன்னிலையில், மூத்தவள் தன் இனத் தூய மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவளாக, பேசத் தொடங்கினாள்: “அந்தக் காலத்தில், நாங்கள் அழகான உருவங்களுடனும், அழகிய அங்கங்களுடனும், மலர்களை வளர்ப்பதில் அர்ப்பணிப்போடு இருந்தோம். ஆனால், அரசரின் ஊழியர்கள் மரங்களை வெட்டியும், பிடுங்கியும் எங்களை துன்புறுத்தினார்கள். மலர்மாலைகள் இழந்துவிட்டோம்; இப்போது வேர், தண்டு மட்டுமே மீதமுள்ளது. அங்கு உள்ள தெய்வம் ஒரு கல்லாக, மண் அல்லது செங்கல் மூட்டில் மூடப்பட்டிருக்கிறது. இந்த நீர் நிரம்பிய பாத்திரம் புண்ணியமானது; அந்தத் தோட்டத்திற்கு நீர்ப்பாசனம் தருகிறது. அங்குள்ள கனி தரும் மரங்களும், பொன்னால் ஆன மரங்களும் அழிக்கப்படவில்லை என்றால், இப்படி விகாரம் ஏற்படாது. அதற்கு கோகர்ணர் கேட்டார்: “அங்கு கிணறு-தெய்வங்களை நிறுவுவதால் கிடைக்கும் புண்ய பலனை விளக்குங்கள்.” அதற்கு ஜ்யேஷ்டா தேவியார் பதிலளித்தாள்: “யாகம் செய்வதனால் சொர்க்கம் கிடைக்கும்; தானம் செய்வதனால் மோக்ஷம் கிடைக்கும். நீர்த் தொட்டிகள், கிணறுகள், குளங்கள், தெய்வங்களுக்கான ஆலயங்கள்— இவை அனைத்தும் புண்ணியமானவை. நிலம் வழங்குவதாலும், பசு தானம் செய்வதாலும் பெறப்படும் உலகங்கள் புகழப்படுகின்றன.” இவ்வாறு அந்த இடத்தில் நடந்தது.