அந்தப் புனிதக் குண்டத்தில் பாத்திரத்தை வைத்து, அவள் எப்போதும் யாகத்தில் தங்கியிருந்தாள். காலம் கடந்தபின், அந்தப் பிரமணர்கள், அந்தத் தலைசிறந்த த்விஜனிடம் கேள்விகள் எழுப்பினர். அவர் தன் வாழ்க்கையின் முழு நிகழ்வையும் விரிவாகத் தெரிவித்தார். பிறகு அந்தப் பிரமணர்கள், "நீ ஒரு சுத்ரன்" என்று கூறினர். ஆனால், "நாங்கள் உன்னை மீண்டும் பிரமணராக அறிவிக்கிறோம்," என அவர்கள் உறுதிமொழி அளித்தனர். பின்னர், அந்தப் பிரமணன், ஸ்நானம் செய்யும் நோக்கில் சக்ரதீர்த்தத்திற்கு சென்றான். அந்த நேரத்தில், அவன் மனைவி மகிழ்ச்சியுடன் கணவரிடம் இனிய வார்த்தைகள் சொன்னாள். அவளது அன்பான வார்த்திகளை கேட்டு, கணவர் பதிலளித்தான். கணவரின் பதிலை மீண்டும் கேட்ட மனைவி, மறுபடியும் பேசினாள்: "சக்ரதீர்த்தத்தின் பலத்தால், நீ பாவத்திலிருந்து விடுதலை பெற்றாய், த்விஜர்களில் சிறந்தவரே!" பின்னர், அந்தச் சிறந்த பிரமணன், தன் மனைவியுடன் கல்பகிராமத்திற்குச் சென்றான். அங்கு, யாருக்கெல்லாம் புண்யம் வழங்கப்படுகிறது, அவர்கள் எப்போதும் அந்த உணவை அனுபவிக்கின்றனர். ஆனால், "ஓ பூமி, சக்ரதீர்த்தம், கல்பகிராமத்தை நூறு மடங்கு மிஞ்சுகிறது. கல்பகிராமம் அவருக்குப் பெரிதாகுமா? அல்லது, வாராணஸி கூட பெரிதல்ல, மங்களமானவளே! அங்கே ஒரு புழுவாகவோ, கிருமியாகவோ பிறந்தாலும், நான்கு கரங்களுடன் திவ்ய ரூபம் பெற முடியும்," என்று கூறப்பட்டது. இவ்வாறு, "சக்ரதீர்த்தத்தின் மகிமை" என்ற இந்த நூற்றறுபத்து இரண்டாவது அத்தியாயம், மதுரையின் மகிமை கூறும் பகுதியிலுள்ள, புனித வராக புராணத்தில் முடிவடைகிறது. இப்போது, "ஓ பூமி, நான் மீண்டும் உனக்கு வேறொரு கதையைச் சொல்கிறேன்—அது கபிலவராகனின் மகிமை. கவனமாக கேள்!" என்று ஆரம்பிக்கிறார். மிதிலா என்னும் அழகிய நகரத்தில், ஜனகன் ஆட்சி செய்தான். அங்கு பிரமணர்கள், க்ஷத்திரியர்கள், வைஷ்யர்கள், சுத்ரர்களும் இருந்தனர். அவர்களில் சிலருக்கு மதுரையின் மீது பக்தி ஏற்பட்டது. அவர்களில் ஒருவராக, பாபமான ப்ரஹ்மஹத்தியைக் கொண்ட ஒரு பிரமணன் இருந்தான். அந்த ப்ரஹ்மஹத்தியின் உருவமே வெளிப்படையாக அனைவரும் கண்டனர். அவன் முன்பு ஒருபோதும் செல்லவில்லை; ஆனால், வைகுண்டத்தில் ஸ்நானம் செய்தான். அப்போது, "இது என்ன? இது எப்படி?" என்று மக்கள் கேட்டனர். "எந்த தவறினாலும், அந்த நதியோடு அந்த த்விஜன் எதற்காக விலகிப் போனது?" என்று அவர்கள் வினவினர். வைகுண்டத்தில் முழுகியவுடன், ப்ரஹ்மஹத்தியாபாவம் அவனிடமிருந்து விலகியது. இதைக் கேட்ட பிறகு, தேவர்களின் தலைவர் அங்கேயே மறைந்தார். "யார் வைகுண்ட தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லாப் பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடுவார்கள்," என்று கூறப்பட்டது. சூதர் சொன்னார்: "கந்தர்வகுண்டம் என்ற பெயரில், எல்லா தீர்த்தங்களிலும் சிறந்தது. அங்கே ஸ்நானம் செய்யும் மனிதன், கந்தர்வர்களுடன் மகிழ்ச்சி அடைவான். என் மதுரா மண்டலம் இருபது யோஜனங்களுக்கு பரவியுள்ளது. அதன் நடுவில், துக்கங்களை நீக்கும் கேசவன் உறைகிறார். அந்த இடத்தின் நடுவில் இறந்தவர்கள், முக்தி பெறுகிறார்கள், வாசுந்தரே! அந்தத் தேவர்களின் அதிபதியை பார்த்தவுடன், மனதில் துக்கம் ஏன் இருக்க வேண்டும்? அவர், பிரளயம் வரை பிறவிப் பந்தத்தில் வீழ்வதில்லை. அவரை பார்த்தவன் முக்தி பெறுவான் என்பது சந்தேகமில்லை. அவர் பெரிய உருவம், அழகான வடிவம், கேசவனைப்போல் ஒத்திருக்கிறார். கிருதயுகத்தில், மாந்தாதா என்ற ஒரு மன்னன் இருந்தான். அவன் பக்தியால் மகிழ்ந்த என்னால், இந்த உருவம் அவனுக்குக் கொடுக்கப்பட்டது. மாந்தாதா மதுரைக்கு வந்தபோது, லவணன் அவனாலே அழிக்கப்பட்டான்.