அந்த புனிதமான காலத்தில், பலர் மிகுந்த உற்சாகத்துடன் நூறு புண்ணியச் செயல்களைச் செய்திருந்தனர். அவர்களில் முதலில் மதுவனம் என்ற பெயருடைய வனம், இரண்டாவதாக தாளவனம், நான்காவதாக காம்யகவனம் — வனங்களில் சிறந்தது — மற்றும் ஏழாவது வனமாக, மக்கள் மத்தியில் புகழ்பெற்ற காதிரவனம் இருந்தது. ஒன்பதாவது வனம் லோஹார்களவனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பாவங்களை நீக்கும் தன்மை உடையது. பதினொன்றாவது வனம் பாண்டீரவனம், பன்னிரண்டாவது வனம் வ்ருந்தகவனம். இவ்வனங்களை முறையாக யாத்திரையாகச் சென்று, இச்சைகளை அடக்கி வழிபடும்வர்கள், பேரானுகிரஹத்தைப் பெறுவார்கள் என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, மதுரா மஹாத்ம்யத்தில் உள்ள ‘தேவவன மகிமை’ என்ற நூற்றறுபத்து ஒன்றாவது அதிகாரம் முடிகிறது. இப்போது சக்கர தீர்த்தத்தின் மகிமையைச் சொல்கிறேன்; மீண்டும் மற்றொரு கதையைக் கேள், பூமி தேவியே! ஜம்பூத்வீபத்தின் அழகாக விளங்கும் மகாகிரோதய என்ற இடத்தில், வேதங்களில் தேர்ந்த ஒரு பிராமணர், தனது மகள் மற்றும் மகனுடன் அங்கு தங்கி, சீரான நற்குணங்களுடன், இச்சைகளை அடக்கி வாழ்ந்தார். அப்போது, அந்த பிராமணர், ஒரு சிறந்த முனிவருடன் சேர்ந்து வாழ்ந்தார். அவ்விடத்தில் அவர் எப்போதும் சாலிக்ராமத்தில் தங்கி, கல்பகிராமத்தின் மகிமையை எப்போதும் விவரித்தார். ஒரு நாள், அவர் பிரயாணம் செய்ய எண்ணி, அந்த முனிவரிடம் அனுமதி கேட்டார். பிராமணரின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த சிறந்த முனிவர், “ஓ சிறந்த பிராமணரே, துயரத்தைத் தரும் உன்னுடைய வேண்டுகோளைக் கேள்,” என்று கூறினார். பின்னர், அந்த முனிவர் வேதங்களில் தேர்ந்த பிராமணரின் வலது கையைப் பிடித்து, அவர்களிருவரையும் மேலே எடுத்துச் சென்றார். அவர்கள் இருவரும் கல்பகிராமத்தில் எப்போதும் தங்கி வாழ்ந்தனர். காலப்போக்கில், அந்த பெரிய முனிவர் நோயால் பாதிக்கப்பட்டு, பத்தாவது நிலையில் அடைந்தார். இறப்பு நெருங்கியபோது, அவர் தன்னுடைய மகனிடம், “மகனே!” என்று கூறினார். மகன், தந்தையைப் பெரியபடியும் வேதபடிப்பிலும் ஈடுபாட்டுடன், கங்கையின் கரைக்குக் கொண்டு சென்றான். அந்தக் காலத்தில், கல்பகிராமத்தில், அந்த முனிவருக்கு நுண்ணிய இடை உடைய ஒரு மகள் இருந்தாள். தெய்வீக ஏற்பாட்டால், கான்யகுப்ஜ நகரத்தைச் சேர்ந்த ஒருவர் அங்கு வந்தார். அவர் அந்தப் பெண்மணியிடம், “நல்லவளே, இங்கு எங்கிருந்து வந்தாய்?” என்று கேட்டார். தெய்வீக ஞானத்தால் அந்தப் பிராமணர் அவரை அறிந்து, மரியாதை செய்தார். அந்த பிராமணர் எப்போதும் தன் மாமாவின் வீட்டிலேயே உணவு உண்டார். அப்போது, அவரது தந்தை, பகவானின் பக்தராக, மிகவும் பலஹீனமடைந்திருந்தார். “ஓ ஆசானே, என் தந்தை எப்போது இறப்பார் என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்,” என்று அவர் கேட்டார். “உன் தந்தை தொடர்ந்து சூத்திரர் தயாரித்த உணவை உண்டுவருகிறார்; அந்த உணவு உன் தந்தையின் காலடியில் உள்ளது. அவர் சூத்திர உணவை இழந்தால், அவருக்கு இறப்பு வரும்,” என்று பதில் கூறினார். மகனின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த பிராமணர், தன்னைத் தானே கண்டித்துக் கொண்டார். தந்தையின் அருகிலிருந்து விலகி, மாமாவின் வீட்டுக்குச் சென்றார். துக்கத்தால் வாடி, பலஹீனமடைந்த அந்த சிறந்த பிராமணர், இறப்பை விரும்பினார். அருகில் ஒரு கல்லைக் கண்ட اوர், தனது காலால் அதை எடுத்தார். பின்னர், உயிரை விட்டுக் காலத்தின் உலகிற்குச் சென்றார்.