ஒரு நாள், கௌரமுக முனிவர், பரமாத்மா நாராயணனை மிகுந்த பக்தியுடன் ஆராதித்து கொண்டிருந்தபோது, அந்த இடத்திற்கு மகா யோகி, மஹானான மார்க்கண்டேய முனிவர் வந்தார். அவரை தூரத்தில் இருந்து வந்ததை கண்டு, கௌரமுக முனிவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், உத்தம பக்தியோடு, அவருக்குத் தல்நீர் முதலிய அர்ப்பணங்களைச் செய்து வழிபட்டார். பின்னர், அவர்கள் இருவரும் கோயிலின் பசுமாடையில் அமர்ந்தபோது, கௌரமுக முனிவர், “ஓ சிறந்த முனிவரே! நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? எனக்கு உத்தம விரதம் உள்ளதோடு, என்னை உபதேசியுங்கள்,” என்று கேட்டார். அப்போது, தவசில் சிறந்த மார்க்கண்டேய முனிவர், மென்மையான வார்த்தைகளால் கௌரமுகரிடம் பக்தியோடு பேசத் தொடங்கினார்: “மகா முனிவரே! சிறந்தவர்கள், சாது மக்களுடன் சேர்ந்து நடப்பதே மிகப்பெரிய தர்மம். ஆனால், உங்களுக்கு ஏதேனும் செயல்களில் சந்தேகம் இருந்தால், அதைத் தைரியமாக கேளுங்கள்,” என்றார். உடனே, கௌரமுகர், “வேதக் கட்டளையின்படி, பித்ருக்கள் யார்? எல்லா ஜாதிகளுக்கும் அவர்கள் பொதுவா, அல்லது தனித்தனியாக உள்ளவர்களா?” என்று கேட்டார். அதற்கு மார்க்கண்டேயர் விளக்கமாக கூறினார்: “அனைத்து தேவர்களிலும் நாராயணனே ஆதிகுரு; அவரிலிருந்து பிரமா தோன்றினார்; பிரமா, ஏழு முனிவர்களையும் உருவாக்கினார். பரமபரன் அவர்களை, ‘என்னை வழிபடு’ என உபதேசித்தார். ஆரம்பத்தில் அவர்கள் தங்களைத் தாமே தங்களால் வழிபட்டதாக வேதம் சொல்கிறது. பிரமாவால் உருவான அந்த முனிவர்கள், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் போது ஒரு பெரிய தவறு நிகழ்ந்தது. அதனால் அவர்கள் மீது, ‘உங்கள் அறிவு அழிந்துவிடும்’ என சாபம் வந்தது. அந்த சாபத்துக்குப்பின், அவர்கள் தங்கள் குலத்தைத் தொடரும் மக்களைப் பெற்றவுடன், சுவர்க்கத்திற்கு சென்றனர். அவர்கள் சுவர்க்கம் சென்றபின், அவர்களின் மக்கள், ஸ்ராத்த்த நிகழ்ச்சிகளில் பிண்டம் முதலிய அர்ப்பணங்களைச் செய்து, பித்ருக்களைத் திருப்திப்படுத்தினர். அந்த பிரமாவின் மனுவிலிருந்து பிறந்த ஏழு முனிவர்களும், வேத மந்திரங்களில் கூறியபடி, பிண்ட அர்ப்பணங்களை ஏற்று, அந்த உலகில் நிலைத்தனர். அப்போது கௌரமுகர் மீண்டும் கேட்டார்: “பிராமணரே, அந்த பித்ருக்கள் யார்? அவர்கள் எவ்வளவு காலம் இருக்கின்றனர்? அந்த உலகில் பித்ருக்குலங்கள் ஏன் நிறுவப்பட்டன?” மார்க்கண்டேயர் பதில் அளித்தார்: “சில சிறந்தவர்கள், தேவர்கள் மற்றும் சோமனுக்கு பலம் அளிப்பவர்கள், ஏழு பேராக உள்ளனர். அவர்களில் முதலில் மாரீசி; இவர்கள் சுவர்க்கத்தில் பித்ருக்கள் என அறியப்படுகின்றனர். இவர்களில் நான்கு உருவமுடையவர்கள், மூவர் உருவமில்லாதவர்கள். அவர்களின் உலகங்கள் எப்படி உருவானது என்பதை நான் விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள். இவர்களில் மூவர் தர்ம ரூபம் கொண்டவர்கள்; மற்றவர்கள் உத்தமக் குழுக்கள். அவர்களின் பெயர்களும் உலகங்களும் இங்கே கூறப்படுகின்றன. ஸந்தானக உலகம் எனப்படும் இடங்களில், பிரமாவின் புதல்வர்களான, பிரகாசமான உருவமற்ற பித்ருக்கள் வாழ்கின்றனர். விராட் புருஷனின் சிறந்த சந்ததியினர் வைராஜர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். இவர்கள் தங்கள் உலகத்திலிருந்து கீழே விழுந்தாலும், மீண்டும் அந்த நித்திய உலகை அடைகின்றனர்; நூற்றுக்கணக்கான யுகங்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் மறுபடியும் பிரம்ம ஞானிகளாக பிறக்கின்றனர். பழைய ஞாபகத்தை மீண்டும் பெற்றவுடன், அவர்கள் திரும்ப முடியாத, பரிசுத்தமான யோக மார்க்கத்தை அடைகின்றனர். இந்த பித்ருக்கள், ஸ்ராத்த்த அர்ப்பணங்களால் வளர்க்கப்படுவோர்; யோகிகள் செய்யும் யோகத்தையும் இவர்கள் வளர்க்கின்றனர். முன்னர், அவர்கள் திருப்தியடைந்தபோது, யோக பலத்தில் மகிழ்ந்தனர். எனவே, யோகிகள் ஸ்ராத்த்தங்களைச் செய்ய வேண்டும்; இது சோமபானர்களின் மிகச்சிறந்த உருவாக்கம். இவர்கள் ஒரே வரிசையில் உள்ளவர்களாகும்; பூமியில் வாழ்பவர்களும், சுவர்க்கத்தில் இருப்பவர்களும் வழிபடப்பட வேண்டும். இவர்களில் சிலர் கல்பவாசிகள் என அழைக்கப்படுவர்; அவர்களில் சனக முதலியவர்கள், தவத்தில் நிலைபெற்ற வைராஜர்கள், சத்தியத்தை அடைந்தவர்கள் மோக்ஷம் பெற்றவர்கள்; இதுவே பித்ருக்களின் வரிசை. மாரீசியின் சந்ததியினர் அக்னிஷ்வாத்தர்கள், வைராஜர்கள் பரிஹிஷத்கள்; வசிஷ்டரின் முன்னோர்கள் சுகாலேயர்கள்; இவர்கள் மூன்று வேத மந்திரங்களால் வழிபடப்பட வேண்டும்; சுத்ரரால் தனித்தனியாக அல்ல. சுத்ரர், மூன்று வர்ணத்தாரால் அனுமதிக்கப்பட்டால், அனைத்து பித்ருக்களையும் வழிபடலாம்; ஆனால் சுத்ரர்களுக்கென தனி பித்ருக்கள் இல்லை. ப்ராமணர்களில், விடுதலையும் அறிவும் பெற்றவர்கள் இருக்கின்றனர்; ஆனால், சிறப்பு சாஸ்திரங்களும் புராணக் கருத்தும் வேறுபடலாம். இதுபோல், முனிவர்களால் போற்றப்படும் சாஸ்திரத்தை அறிந்து, வழிபடப்படும் முன்னோர்களின் தோற்றத்தையும் அறிந்து, அவர்களின் மக்களும் பிரமாவால் தங்கள் உருவத்தை நினைவுபடுத்திக்கொண்டு, ஞானத்தால் பரம மோக்ஷத்தை அடைந்தனர். வசுக்கள் முதலியவர்கள், கசியபர் முதல், அனைத்து வர்ணங்களுக்கும் பொதுவானவர்கள்; கந்தர்வர்கள் முதலியவர்களும் கூட. இந்த பித்ருக்களின் உருவாக்கம் இவ்வாறு; அதை நூறு கோடி ஆண்டுகள் கடந்தாலும் முடிவில்லை. இப்போது, ஸ்ராத்த்தம் செய்ய உகந்த காலங்களைச் சொல்கிறேன்; கவனமாக கேளுங்கள்: உகந்த ப்ராமணர் கிடைக்கும் போது, அல்லது சிறந்த அர்ப்பணம் செய்யும் போது ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும். உத்தம காலங்களில், அயனப்பெயர்ச்சி, சமநிலைக் காலம், சந்திர, சூரிய கிரகணங்கள், சூரியன் ஒரு ராசியில் இருந்து மற்றொரு ராசிக்கு செல்லும் போது ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும். அதிர்ஷ்டமான நட்சத்திரங்கள், கிரகங்களால் பாதிக்கப்பட்டபோது, அல்லது துஷ்பனங்கள் கனவில் வந்தபோது, புதிய பயிர் அறுவடை செய்தபோது, ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும். அமாவாசை, ஆர்த்ரா, விசாகா, சுவாதி ஆகிய நட்சத்திரங்களில் வந்தால், அப்போது செய்யும் ஸ்ராத்த்தால் பித்ருக்கள் எட்டு ஆண்டுகள் திருப்தியடைகிறார்கள். அமாவாசை, புஷ்யம், உக்கிர நட்சத்திரம், புனர்வசு ஆகியவற்றில் வந்தால், பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் திருப்தி பெறுகின்றனர். வாசவ, ஆஜைகபாத, வாருண நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வந்தால், பித்ருக்கள் திருப்தி பெறும் வகையில் ஸ்ராத்த்தம் செய்ய வேண்டும்; அந்த நேரத்தில் தேவர்களுக்கே திருப்தி அடைய கடினம். ஒன்பது நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வந்தால், ஸ்ராத்த்தம் செய்வோர் முடிவில்லாத புண்ணியத்தை அடைவார்கள்; பத்து கோடி மடங்காக இருந்தாலும் அந்த புண்ணியத்தின் எல்லை இல்லை. இன்னும், பித்ருக்கள் மற்றொரு ரகசியமான, புண்ணியமான காலத்தையும் சொல்கிறார்கள்: வைசாக மாதம் சுக்லபக்ஷத்தில் மூன்றாம் நாள், கார்த்திகை மாதம் சுக்லபக்ஷத்தில் ஒன்பதாம் நாள், மாக மாதம் கிருஷ்ணபக்ஷத்தில் பதிமூன்றாம் மற்றும் பதினைந்தாம் நாட்கள், சந்திர, சூரிய கிரகணங்கள், அஷ்டகா நாட்கள், இரு அயனப்பெயர்ச்சிகள்—இவை எல்லாம் பித்ருக்கள் வழிபட உகந்த நேரங்கள். இந்த நாட்களில், பக்தியோடு, எள் கலந்த நீரை பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; இதனால், செய்த ஸ்ராத்த்தம் ஆயிரம் ஆண்டுகள் பித்ருக்களுக்கு திருப்தி அளிக்கும்—இது முன்னோர்கள் கூறிய ரகசியம்.” இவ்வாறு, மார்க்கண்டேய முனிவர், கௌரமுக முனிவருக்கு பித்ருக்களின் உருவாக்கம், அவர்களின் வகைகள், வழிபாட்டு முறைகள், ஸ்ராத்த்தம் செய்யும் உகந்த காலங்கள் என்று அனைத்தையும் தெளிவாக, அனுகம்பையோடு விளக்கினார்.