அந்தப் பெரும் போரில், சுபதர்ஷனன் ஐந்து அம்புகளால் அஷனிப்ரபாவை தாக்கினார்; சுகாந்தி, வித்யுத்ப்ரபாவை, சுந்தரன், சுகோஷனை தாக்கினர். சுந்தன், உன்மத்தக்ஷனை ஐந்து வேகமான அம்புகளால் தாக்கி, கூரிய வளைந்த அம்பால் அவனது வில்லையும் துண்டாக்கினார். சுமனா, அக்நிதம்ஷ்ட்ராவை, சுஷுபா, அக்நிதேஜஸை, சுஷீலா, வாயுஷக்ராவை, சுமுகா, பிரதர்தனனை தாக்கினர். அந்தக் கடும் போரில், சம்பு, விராதாவுடன், சுகீர்தி, பீமகர்மாவுடன், விப்ரசித்தி, சோமாவுடன் சந்தித்து போரிட்டனர்; இவ்வாறு, மிகப்பெரிய யுத்தம் நிகழ்ந்தது. தெய்தியர்கள் தங்கள் ஆயுதங்களை திறமையாகப் பயன்படுத்தி, எண்ணிக்கையின்படி, மீண்டும் ரத்தினம் தோன்றிய வீரர்களால் அழிக்கப்பட்டனர். போரின் வெகுண்டு, அந்த நேரத்தில், முனிவர் கௌரமுகன் சமித், குசா போன்றவை கொண்டு யஜ்ஞ கர்மங்களைச் செய்தார். அந்தப் பெரும், அற்புதமான யுத்தம், பல படைகளால் சூழப்பட்டு, பார்ப்பதற்கே பயங்கரமாக இருந்தது; அந்தப் படையை வெல்ல இயலாதது. இதைக் கண்ட முனிவர், வாசலிலே நின்று ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார்; அமர்ந்து, ரத்தினத்தின் காரணத்தை உணர்ந்தார். அந்த ரத்தினம் காரணமாக கடும், தீவிரமான முரண்பாடு உருவானதைத் தெரிந்த முனிவர் கௌரமுகன், தேவாதி தேவன் ஹரியை தியானிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது, பீதவஸ்திரம் அணிந்த, கருடனில் அமர்ந்த அந்தத் தெய்வம் முனிவருக்குப் புலப்பட்டு, "இங்கு என்ன செய்வதை நீ விரும்புகிறாய்?" என்று கேட்டான். முனிவர், கை கூப்பி, பரமபுருஷனை நோக்கி, "இந்த வெல்ல முடியாத, தீய படையையும், அதன் படைபிரிவுகளையும் அழிக்க வேண்டும்" என்று வேண்டினார். அப்போது, அந்தத் தெய்வம், தீப்போல் ஜ்வலிக்கும் சக்கரத்தை—சுதர்சனத்தை, காலசக்கரத்தை—அந்த வலிமைமிக்க, வெல்ல முடியாத படையில் வீசினார். சக்கரத்தால், அந்த அசுரப் படை, கண் இமைக்கும் நேரத்தில் பல வகைகளில் சாம்பலாகி அழிக்கப்பட்டது. இதனைச் செய்த பிறகு, அந்தத் தெய்வம் முனிவரிடம், "ஒரு கணத்தில் இந்த தானவப் படை அழிக்கப்பட்டது" என்று கூறினார். இதனால், இந்த வனம் நைமிஷாரண்யம் என்று அழைக்கப்படும்; இது உண்மையிலேயே, குறிப்பாக பிராமணர்களுக்குப் புனிதமானது. "நான், யஜ்ஞபதி, இந்த வனத்தில் வாழ்வேன்; என் பெயரில் எப்போதும் இங்கு வழிபடப்பட வேண்டும், இந்த ரத்தினம் தோன்றிய பதினைந்து தலைவர்கள்—அவர்கள் க்ருதயுகத்தில் எழும்," என்று கூறினார். இவ்வாறு கூறி, அந்தத் தெய்வம் காணாமல் ஆனார்; முனிவர், தனது ஆசிரமத்தில் மிகுந்த ஆனந்தத்தில் தங்கி இருந்தார். அப்போது, ஸ்ரீவராஹன் கூறினார்: சக்கரத்தின் தீயால் தனது மகன் அழிக்கப்பட்டதை அறிந்த சிறந்த மனப்பான்மை கொண்ட ராஜா சுப்ரதிகன், ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கினார். அவன் சிந்தித்தபோது, ஒரு எண்ணம் தோன்றியது: "சித்ரகூட மலையில் விஷ்ணு எப்போதும் ராமராக புகழப்படுகிறார்; ஆகவே, உலகத்தின் அதிபதியை ராமா என்று புகழ வேண்டும்." சுப்ரதிகன், "மனிதர்களின் அதிபதி, தவறாதவன், பழமையான முனிவர், தேவர்களின் பகைவர்களை அழிப்பவன், சிவத்தின் உருவம், ஆதாரம், மகா பிரபு, அடைவோரை துயரத்திலிருந்து எப்போதும் காப்பவன், ஒளியால் அலங்கரிப்பவன், ராமா உமக்கு வணக்கம்," என்று பணிந்து புகழ்ந்தான். "நீ ஒளியின் சாரம், ஒளியை உருவாக்குபவன், எல்லா வடிவங்களும் எடுத்துக் கொள்ளும்வன்; பூமியில் ஐந்து வடிவம், நீரில் நான்கு, தீயில் மூன்று, காற்றில் இரண்டு, ஆகாயத்தில் ஒலி வடிவில் நிலை கொண்டவன், ஹரி, பரமபுருஷா," என்று கூறினான். "நீ சந்திரன், சூரியன், தீ; இந்த உலகம் அனைத்தும் உன்னுள் கரைகிறது; உலகம் உன்னில் நிலை கொண்டதால், உன்னை ராமா, உலகத்தின் ஆதாரம் என்று புகழப்படுகிறது," என்று கூறினான். "இவ்வுலக வாழ்க்கை கடலில், துயரத்தின் கடும் அலைகளால், பொறுமையின்மையின் பயங்கரக் களவானால் நிரம்பிய கடலில், உன் நினைவின் படகு கொண்டவன் மூழ்காது; அதனால், தவ வனத்திலும் ராமா என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறாய்," என்றான். "வேதங்கள் தொலைந்தபோது, ஹரி, நீ எப்போதும் மீன் வடிவம் எடுத்தாய்; யுகத்தின் முடிவில், எல்லா திசைகளும் சிவப்பாக, நீ பல வடிவங்கள் கொண்ட தீயாக ஆனாய்," என்று புகழ்ந்தான். "ஒவ்வொரு யுகத்திலும், மாதவா, நீ சமுத்திரம் கடைந்தபோது எப்போதும் ஆமையாக வடிவம் எடுத்தாய்; ஜனார்தனா, உன்னுக்கு சமமானவர் எங்கும் இல்லை; நீயே பரம்பொருள்," என்று கூறினான். "உன்னால் இந்த உலகம் அனைத்தும் நிரம்பியுள்ளது; நீ எல்லா திசைகளையும் முழுமையாக அறிகிறாய். நான் உன்னை, ஆதிப் பரம்பொருளை, விட்டுவிட்டு வேறு அடைக்கலம் தேட முடியுமா?" என்று கேட்டான். "முதலில் நீயே இருந்தாய்; பின்னர், உன்னிலிருந்து பூமி, நீர், தீயின் உயர்ந்த வடிவம், காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி, சித்தத்தின் குணங்கள்—all உன்னில் தோன்றின," என்று கூறினான். "உன்னால் இந்த உலகம் அனைத்தும் நிரம்பியுள்ளது; நீ எப்போதும் நிலையானவன், பரமபுருஷன் என்று நான் கருதுகிறேன். உலகங்களின் அதிபதி, உலகத்தின் வடிவம் கொண்டவன், ஆயிரம் கரங்கள் கொண்டவன், தேவர்களின் தேவா, உமக்கு ஜெயம்; மகா புகழுடைய ராமா உமக்கு வணக்கம்," என்று புகழ்ந்தான். இந்த புகழ்ச்சியால், அந்தத் தெய்வம் மகிழ்ந்து, தனது வடிவத்தை ராஜா சுப்ரதிகனுக்கு வெளிப்படுத்தி, "ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு, சுப்ரதிகா," என்று சொன்னான். இதை கேட்ட ராஜா, மரியாதையுடன், "தேவர்களின் தேவா, உலகம் அழியும் போது உன் பரம வடிவத்துடன் ஒன்றாகும் அம்சத்தை எனக்கு தாரும்," என்று வேண்டினார். இவ்வாறு ராஜா கேட்டபோது, ஒரு கணத்தில், அவன் அசுரங்களை அழிப்பவன் வடிவத்தில் ஒன்றாகி, அந்த நிலையில் நிலை கொண்டான்; பல யஜ்ஞங்களை செய்து, அந்த பூமியின் ஆளும் ராஜா முக்தியை அடைந்தான். ஸ்ரீவராஹன் கூறினார்: இவ்வாறு, நான் இந்தப் பழைய கதையை, ஸ்வாயம்புவனுக்கு கூறப்பட்டபடி சொன்னேன்; ஆயிரம் பேருடன் கூட, முழுமையாக சொல்ல முடியாது. புனிதமானவன், இந்த புராணத்தை நான் சுருக்கமாக, நினைவில் வைத்தபடி சொன்னேன்; சமுத்திரத்தின் நீரின் உருவாக்கம், இங்கே அங்கே நடந்தவை அளவில்லாதவை. சுயம்புவன் பிரம்மா, நாராயணனும் இதை கூறியுள்ளனர்; மற்றவர்கள் எப்படி முடியும்? நமக்கே முடியாது—அந்த வடிவத்தின் பரப்பளவு காரணமாக, ஆரம்பம் மட்டும் நினைவில் கொள்ள முடியும். பூமியில், சமுத்திரத்தின் மணல் கணக்கற்றது; ஆனால், பரம்பொருள் செய்த படைப்புகள் எண்ணிக்கையற்றவை. நாராயணன் பற்றிய இந்த பகுதியை நான் கூறியுள்ளேன், அழகான முகம் கொண்டவனே; இது க்ருதயுகத்தில் நடந்தது—மற்றது கேட்க விரும்புகிறாயா? பூமி கேட்டாள்: அந்தப் பெரும், அற்புதமான நிகழ்வைக் கண்ட பிறகு, முனிவர் கௌரமுகன் மற்றும் ரத்தினம்-bearing வீரர்கள், ஆசிரியரிடமிருந்து என்ன பலன் பெற்றனர்? அந்த புகழ்பெற்ற முனிவர் கௌரமுகன் யார், மிக உயர்ந்த தர்மம் கொண்டவர்? ஹரியின் செயலைக் கண்ட பிறகு, அந்த முனிவர் என்ன செய்தார்? ஸ்ரீவராஹன் கூறினார்: இறைவன் ஒரு கணத்தில் செய்த செயலைக் கண்ட முனிவர், இறைவனை வழிபட விரும்பி, சோமனின் மிகக் கடினமாக அடையக்கூடிய புனிதமான பிரபாசா வனத்திற்குச் சென்றார். அங்கே, புனிதமான இடங்களை தியானிப்பவர்கள் புகழும், அசுரங்களை அழிக்கும் இறைவனை அவர் வழிபட்டார்; ஹரியை, அசுர நாசனை, அங்கே வழிபட்டார்.