புனித வராஹ புராணத்தின் இந்த அத்தியாயத்தில் நிகழ்ந்ததை இனிமையாகக் கூறுகிறேன். ஒரு நாள், பரம ப்ரியமானவராகிய மகாராணி, பரமாத்மாவை நோக்கி, தன் உள்ளத்தில் பாசத்துடன், "இது எனக்கு மிகவும் அருமை; தயவுசெய்து அதை எனக்காகச் சொல்ல வேண்டும்," என்று கேட்டாள். அப்போது, தாமரைப்பூவின் இதழைப் போல கண்கள் கொண்ட அந்த பகவான் இனிய சொற்களுடன் பதிலளித்தார்: "அழகியவளே, நான் உனக்கு எல்லாவற்றையும் சொல்கிறேன்; உண்மையைச் சத்தியமாகச் சொல்லிக் கொள்கிறேன். அதற்கான மூல காரணம் தவமே; சத்தியத்தின் மீதே ராஜ்யம் நிலைபெறும். நான் ஒருபோதும் பொய் பேசவில்லை; என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீ கூறு. அல்லது, உனக்காக அந்த உயர்ந்த, சிறந்த அபிஷேகத்தையும் செய்வேன்." பின்னர், அந்த பகவான் கூறினார்: "தூங்கும் ஒருவரை பார்க்கக் கூடாது; இந்த விரதம் ஒரு கணம் மட்டுமே நீடிக்கும்." ராஜ்யத்தை எல்லா கெடுதல்களிலிருந்தும் விடுவித்து, அந்த மகான் ஐந்தாவது நிலைக்கு சென்றார். இந்த தர்மத்தை மனு நிறுவினார்; வேறு விதமாக இது நிகழவில்லை. முன்பு எண்ணியதை நினைத்து, தனது பிரியமானவரை காண விரும்பினார். "நீதி இல்லாமல் செய்யப்படும் விரதம் முற்றிலும் கெட்டதாகும். இதில் மறைக்கப்பட வேண்டியது என்ன, நீ ஏன் கவலைப்படுகிறாய்?" என்று அவர் கேட்டார். "நீ இறைச்சி, சமைத்த உணவு, உடைகள், ஆபரணங்கள் ஆகியவற்றை உண்ணுகிறாய். நீ இடையறாது செல்கிறாய், மன்னனே; நான் இல்லாதபோது என்ன மீதமிருக்கிறது?" அப்போது, தர்மத்தைப் பற்றி பேசும் மன்னனை அந்த பகவான் பாசமுடன் பதிலளித்தார். மன்னன் மற்றும் அவரது மகாராணி இருவரும் சேர்ந்து நீர் பருகி, சிறிது நேரம் ஓய்வெடுத்தனர். சிறந்த தந்தை தனது மகனிடம் இனிய சொற்களைப் பேசினார். தந்தையின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த மகேஷ்வரன் மகன், காலம் இப்படியே செல்ல, இருவரும் அங்கேயே தங்கினர். "வாருங்கள், வாருங்கள், பிரபுவே, நாம் செல்வோம்; அந்த இரகசியமான நோக்கத்தைப் பாருங்கள்," என்றார். அங்கேயே, அவர்கள் எல்லா பாசங்களையும் விடுத்து, இறப்பை அடைந்தனர். பாசங்களை விட்டுவிட்டால் தான் என் பக்தராகலாம். பின்னர், அவர்கள் ஷ்வேதத்வீபத்தை அடைந்தனர்; இதை அறிந்து கொள், பூமி தாயே. பிறகு, நான் மகா பிரகாசமுள்ள சூரியனால் மிகவும் மகிழ்ந்தேன். அந்த மஹா புண்ணியமான, மிகக் கடினமான வராக அவதாரச் செயலை அவர்கள் செய்தனர். இவ்வாறு, 'சூரியனின் வரத்தை வழங்குதல் மற்றும் கழுகும் நரியும் பற்றிய கதை' எனும் நூற்றையெழுபதாவது அத்தியாயம் நிறைவடைந்தது. அடுத்து, க்ஞஞ்சரிட பறவை பற்றிய கதை ஆரம்பமாகிறது. அந்த அழகிய சௌகரவ தேசத்தில், அந்த பரம புனிதமான கதையை கேட்டபோது, தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட அந்த தெய்வீக ஸ்திரீ, தர்மங்களை எல்லாம் அறிந்தவர்களில் முதன்மைபெற்றவள், மீண்டும் அந்த இறைவனை வியப்புடன் கேட்டாள்: "மரணத்தின் போது ஆசை இல்லாமல் இருந்தால் மனித பிறவி கிடைக்கும் என்று சொன்னீர்கள். ஆடல் மூலம் என்ன புண்ணியம்? விழிப்பாக இருப்பதனால் என்ன பலன்? துடைப்பது, பூசுவது, வாசனை மற்றும் மலர் அர்ப்பணிப்பது, வேறு எந்த செயலினாலும், ஜபம், யாகம் போன்ற செயல்களால் என்ன பலன்?" "நான் கேட்கும்போது, என் உள்ளத்தில் மிகப்பெரிய ஆச்சரியமும் ஆர்வமும் எழுகிறது," என்றாள். பூமி தாயார் தர்மத்தை விரும்பி கேட்டதை அறிந்து, அந்த பகவான் இனிய சொற்களுடன் பதிலளித்தார்: "அழகியவளே, நீ கேட்ட உண்மையை கேள்; எல்லா புண்ணிய செயல்களையும், ஆனந்தம் தரும் காரியங்களையும் நான் சொல்லுகிறேன்." அப்போது, ஒருவர் பலவகை உணவுகளை உண்டு, பெரும் அஜீரணத்தால் அவதிப்பட்டான். அங்கு சில பிள்ளைகள் விளையாடிக்கொண்டு வந்தனர்; அவர்கள் அந்த இறந்த பறவையை கண்டனர். "இது எனது! இது எனது!" என்று ஒவ்வொருவரும் அதை பிடிக்க முயன்றனர். இறுதியில், அவர்களில் ஒருவர் அதை எடுத்துக் கொண்டு கங்கைநதியில் எறிந்தான். இவ்வாறு, அந்த மகத்தான கதைகள், தர்மத்தின் பெருமை, பாசத்தின் வலிமை, மற்றும் புண்ணிய செயல்களின் பலன் பற்றிய நுட்பங்கள், பூமி தாயாருக்கு பகவான் கூறினார்.