வசுந்தரையிடம் பரமபுருஷன் வராகமூர்த்தி மிகுந்த கருணையுடன் அறிவுரை வழங்கினார்: “வசுந்தரே, நான் உனக்கு சொல்லியபடி, கோடைகாலத்தில் அனைத்து விதமான விதிப்படி பூஜைகள் செய்ய வேண்டும். எல்லா மாதங்களிலும் கோடை மாதம் மிகச் சிறப்பானதாக மதிக்கப்படுகிறது; அதனால், அந்த மாதத்தில் நீயும் என்னை ஆராதிக்க வேண்டும், அழகியவளே. பூமியில் எத்தனை மலர்மண்டபங்கள் உள்ளனவோ, அவை அனைத்தும் வாசனைமிக்கவையாக இருக்கின்றன; அதுபோல, மழைக்காலத்திலும் என் பூஜைகள் நடைபெற வேண்டும், பூமியே. மேலும், நான் உனக்கு மற்றொரு வழிபாட்டு முறையைச் சொல்கிறேன்; இது உலக பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும். இந்த மலர்களால், ‘நாராயணாய நம:’ என்ற மந்திரத்துடன், மிகுந்த பக்தியோடு என்னை வழிபட வேண்டும். தியானத்தில் ஈடுபட்டவர்கள், மேகமென கருந்தோற்றமுடைய, மகத்துவம் பெற்ற உன்னை காண்கிறார்கள். ஆஷாட மாதத்தில், துவாதசி நாளில், இந்த வழிபாடு மிகவும் புண்ணியமாகவும், எல்லா அமைதியையும் அளிப்பதாகவும் உள்ளது. இது செய்யும் மனிதன் எந்த யுகத்திலும் இம்மை பந்தத்தில் அழிவதில்லை. இந்த முறையைப் பின்பற்றும் கர்மநிஷ்டர்கள், சம்சாரத்தை வென்று கடக்கிறார்கள். நாராயணனை, வராக ரூபத்தில் இருக்கும் தெய்வத்தை, உகந்த முறையில் வழிபட்ட பிறகு, இந்த ரகசியத்தை அநர்ஹமான சீடர்களுக்கும், வேதத்தின் அர்த்தத்தைத் திருப்பிப் பேசுபவர்களுக்கும் சொல்லக்கூடாது. அவர்கள் இதை உச்சரித்தால், செல்வமும், தர்மமும் விரைவில் கெட்டுவிடும். இவ்வாறு, பாக்கியசாலியே, நீ என்னிடம் கேட்டதை நான் உனக்கு விளக்கியுள்ளேன். இப்பிரசங்கம், 'ருதுகால பூஜை' எனும் நூற்றிருபத்து நான்காவது அதிகாரத்தின் முடிவாகும். அடுத்தபடியாக, ஆறு ருதுகாலங்களுக்கான பூஜை முறைகளை கேட்ட பிறகு, பூமி தன் விரதத்தில் உறுதியுடன், மாயா சக்கரத்தைப் பற்றி பேசத் தொடங்கினாள்: “நீ கூறிய புனிதமான, தூய செயல்கள் அனைத்தும், மாதவா, உன்னிடமிருந்து நான் கேட்டுள்ளேன். இந்த உன்னத ரகசியம் எனக்கு மிகுந்த ஆர்வத்தையும், ஆச்சரியத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. தேவா, நீ எப்போதும் இதை என் மாயை எனக் கூறுகிறாய். இந்த மாயையின் உண்மை அர்த்தத்தை, அந்த பரம ரகசியத்தை நான் அறிய விரும்புகிறேன்.” அப்போது, பரமபுருஷன் மெதுவாகப் புன்னகையுடன் வசுந்தரையிடம் சொன்னார்: “நீ காணப்போகும் விஷயத்திற்கு ஏன் தேவையில்லாத சிரமம் எடுக்கிறாய், விசாலமான கண்களையுடையவளே? என் மாயையைப் பற்றி இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? ஒரு நிலம் வறண்டுவிடுவது என் மாயைதான்; சந்திரன் வளர்ந்து குறையும் போதும் அது என் மாயைதான். அமாவாசையில் அது காணப்படாததும் என் மாயைதான். கோடையில் சோம்பல் நீங்கும் போது அது என் மாயைதான். காலையில் கிழக்கில் சூரியன் உதிக்கும்போது அது என் மாயைதான், அழகியவளே. ஒரு ஜீவன் கருவில் பிறக்கும் போது, அது என் மாயைதான்; ஆத்மா கருவில் புகும் போது இன்ப துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது. பிறந்தவுடன் எல்லாவற்றையும் மறந்து விடுகிறது; இதுவே என் உயர்ந்த மாயை. கர்மத்தின் மூலம் மற்றொரு இடத்திற்கு இழுத்துச் செல்லப்படுவது கூட என் மாயையின் உச்சம். கைகள், கால்கள், தோள்கள், தலை, இடுப்பு, காதுகள், கண்கள், மண்டை, நெற்றிக்கட்டு, நாக்கு—இவை அனைத்தும் என் மாயையின் விளைவுகள். அவன் சாப்பிடுவதையும், குடிப்பதையும், உடலில் உள்ள அக்கினி ஜீரணிக்கிறது. ஒலி, தொடு, உருவம், ருசி, வாசனை—இந்த ஐந்து உணர்ச்சிகளும், நிலைமையற்றவை மற்றும் நிலையானவை என இருவகைப் பிறவிகளிலும், எல்லா காலங்களிலும் தங்களுக்கென தனித்துவம் பெற்றுள்ளன. இம்மையிலும், பரலோகத்திலும், நீர் இருக்கிறது; அதில்தான் எல்லாவற்றும் நிலை கொண்டுள்ளன. மழைக்காலத்தில், எல்லா குளங்களும், ஏரிகளும் அதிக நீரால் நிரம்புகின்றன. இமயமலைச் சிகரங்களில் இருந்து மந்தாகினி என்ற நதி பெருகி ஓடுகிறது.” இவ்வாறு, பரமபுருஷன் வசுந்தரைக்கு காலங்களின் பூஜை முறைகளையும், தனது மாயையின் ஆழமான ரகசியத்தையும், மிகுந்த கருணையோடு விளக்கினார்.