ஒரு புனிதமான காலத்தில், ஒரு பக்தர் மேற்கே முகம் திருப்பி, திருவடியில் நின்று, தாமரை போன்ற கரங்களில் நீர் எடுத்து, பன்னிரண்டு அட்சர மந்திரத்தை உச்சரித்து, இதோ இந்த மந்திரத்தை கூற வேண்டும்: “எல்லா வடிவங்களிலும் நிறைந்திருக்கும், ஆதிகாலத்திலிருந்து நிலைபெற்றிருக்கும், முடிவில்லாதவன், அவனது சிந்தனைகள் எப்போதும் நிறைவேறும், அந்த பரம்பொருளை நான் போற்றுகிறேன்.” அதன்பின், அதே சமயத்தில், மீண்டும் நீர் எடுத்து, “நமோ நாராயண” என்று சொல்லி, மற்றொரு மந்திரத்தையும் உச்சரிக்க வேண்டும். பின்னர், பக்தர் திசை மாறி தெற்கே முகம் திருப்பி, அப்போது கூறவேண்டியது: “நாம் அதிசயமான யாகத்தை, சத்தியமும் நீதியும் நிறைந்த அந்த முதற்கோலத்தை, காலத்தின் ஆதியை, பிறவற்றின் ஆதியையும் வணங்குகிறோம்.” இதற்குப் பிறகு, கையிலுள்ள மரப்பொருளை (யாகக் கருவி) பற்றிக் கொண்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, நெறிப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுடன், “சோமம் அருந்தும் உம்மை, சந்திரன் மற்றும் சூரியன் கண்களாகவும், நூறு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை போன்ற கண்களாகவும் கொண்ட உம்மை நாம் வணங்குகிறோம்,” என்று பக்தி செய்வார். இந்த வழிப்பாட்டை, பக்தர் தினமும் மூன்று கால சந்திகளில், அதே முறையைப் பின்பற்றி செய்ய வேண்டும். இது எல்லா ரகசியங்களிலும் உச்சமான ரகசியம்; எல்லா யோகங்களிலும் உயர்ந்த செல்வம். இதை முட்டாள்கள், பழிவாங்கும் மனம் கொண்டவர்கள், போலி மனிதர்களுக்கு சொல்லக் கூடாது. இறப்பின் சமயத்திலும், இந்த ரகசியத்தை விஷ்ணு கூறியபடி, மறைத்து வைத்திருக்க வேண்டும். யார் இதை தினமும் உறுதியுடன், ஒரு கல்பம் முழுவதும் உச்சரிக்கிறார்களோ, யார் இந்த முறையில் தினமும் மூன்று சந்திகளில் பூஜை செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு இவ்வழி மகத்தான பயன் கிடைக்கும். இவ்வாறு, ஸ்ரீ வராஹ புராணத்தில், “மூன்று கால மந்திர பூஜை விதி” என்ற நூற்றிருபதாவது அதிகாரம் நிறைவடைகிறது. பிறகு, புவி தேவி, பிறவி இல்லாத நிலை பற்றி கேளேன்: “எந்த வகையில் ஒருவர் கருவில் பிறக்காமல் தடுக்க முடியும் என்பதை நான் சொல்கிறேன். ஒருவர் பெரிய காரியங்களைச் செய்த பிறகும், தன்னைத்தானே புகழ்ந்து பேச மாட்டார். என் கருமங்களைச் செய்து, அருளும் திறமையும் கொண்டவர், குளிர், வெப்பம், காற்று, மழை, பசியும் தாகமும் பொறுத்துக் கொள்வார். தன் மனைவிக்கே எப்போதும் விருப்பம் கொண்டிருப்பார்; பிற பெண்களைத் தவிர்ப்பார். அறிவுடன் பகிர்ந்து கொள்வார்; பிராமணர்களிடம் எப்போதும் அன்பும் மரியாதையும் காட்டுவார். இத்தகையவர் தீய கருவில் பிறக்க மாட்டார்; என் உலகை அடைவார். என் கருமங்களில் ஈடுபட்டு, தாழ்ந்த பிறவிக்கு செல்லாமல், மண்ணும் கல்லும் பொன்னும் சமமாகக் கருதும் சமச்சீர் மனநிலையுடன் இருப்பவர், மற்றவரால் ஏற்பட்ட தீமையை எப்போதும் எண்ணாதவர், தீய செயல்களில் ஈடுபடாதவர், உறுதியும் நேர்மையும் கொண்டவர், சரியான காலத்தில், சந்ததிக்காக மட்டுமே தன் மனைவியை அணுகுபவர்— இத்தகைய மனிதர்கள் மீண்டும் கருவில் புக மாட்டார்கள், அழகானவளே, என் உலகையே அடைவர். இத்தகைய அமைதியான மக்களின் நித்திய தர்மம் பல்வேறு முனிவர்களால் வெவ்வேறு விதமாகப் பார்க்கப்பட்டுள்ளது: சுக்ரன் ஒன்று, கவுதமர் ஒன்று, சங்கன் ஒன்று, லிகிதன் ஒன்று, அக்னி, வாயு ஆகியோரும் வேறு விதமாக, குபேரன், சாண்டில்யனும், பித்ருக்கள், சுயம்புவும் தங்களது தனிப்பட்ட பார்வையில் தர்மத்தை விளக்கியுள்ளனர். ஒவ்வொருவரும் தம் அறிவின் படி தம் தர்மத்தையே நிலைநிறுத்துகின்றனர். தனது தர்ம பாதையில் உறுதியாக நிற்பவர், பிறரது தர்ம செயல்களை இழிவுபடுத்தக்கூடாது. இவ்வாறு வாழ்பவர் மீண்டும் பிறவிக்குள் செல்லாமல், என் உலகையே அடைவார். இதனால், மனிதர்கள் சஞ்சாரிக்கும் இந்த பிறவி சமுத்திரத்தை கடக்க முடியும். எப்போதும் தம்மைத் தாமே உயர்த்திக் கொள்ளும், தேவதைகள், விருந்தினர்கள், ஆசான்கள் ஆகியோருக்கு நேசமாக இருப்பவர், ஒரு பிராமணப் பெண்ணை, எண்ணத்தில்கூட அணுகாதவர், உடைய எல்லா மகன்களையும் சமமாகக் கருதுபவர்— இத்தகையவர்களுக்கு பிறவி இல்லை; என் உலகையே அடைவர்.