இந்த உலகங்கள் எல்லாம் வெறுமையாக இருப்பதைப் பார்த்த அந்த பரமாத்மா, உயர்ந்த உருவத்தை உருவாக்க விரும்பி, தன் மனதின் உலகை அசைத்து, தன் அளவிலிருந்து ஒரு வடிவை உருவாக்கினார். அந்த அசைந்த நிலையில் அவர் நிலைத்திருந்தபோது, அந்த பிரபஞ்ச முட்டை தோன்றியது; அது பிரிந்ததும், பூலோகம் நிறுவப்பட்டது. பிறகு, நடுவில் சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கும் மற்றொரு உலகம் தோன்றியது; அந்த இடத்தில், ஆதிபுருஷன், அந்த தாமரை உறையுள் நிலைத்தார். அந்த நாராயணன், பிரபஞ்சத்தின் ஆதிகாரகனாக, தன் நாபியிலிருந்து முதல் உயிரெழுத்தான 'அ' மற்றும் 'ஹ' மெய்யெழுத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். அருவ உருவத்தை உருவாக்கும் போது, அவர் வேதங்களை திசைகளுக்கு இசைபாடினார்; அவற்றை உருவாக்கிய பின்பு, அந்த அளவிலில்லாத ஆத்மா மீண்டும் ஆதாரத்தை சிந்தித்தார். அவர் சிந்தித்தபோது, அவரது கண்களில் இருந்து ஒரு பெரும் ஒளி எழுந்தது: வலப்புறத்திலிருந்து அது அக்னியாய், இடப்புறத்திலிருந்து சந்திரனின் குளிர்ச்சியைப் போல் தெரிந்தது. அதைப் பார்த்த பரமபிரான், சந்திரனையும் சூரியனையும் உருவாக்கினார்; பின்னர் உயிரும் எழுந்தது, அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து வாயுவும் பிறந்தது. அந்த வாயுவே, இன்றும், எல்லாவற்றிலும் பரவி, இதயத்துக்குள்ளும் இயங்குகிறது; அந்த வாயுவிலிருந்து அக்னி பிறந்தது, அக்னியிலிருந்து பரமஜலம் தோன்றியது. அந்த அக்னியே, தெய்வீக பிரகாசம், பிராமணர்களின் பரமகாரணம்; அவரது தோள்களில் இருந்து க்ஷத்திரியர்களின் பிரகாசத்தையும் உருவாக்கினார். அவரது தொடைகளில் இருந்து வைஷ்யர்களை, கால்களில் இருந்து சூத்திரர்களையும் உருவாக்கினார்; பின்னர் யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸர்களையும் படைத்தார். இந்த நான்கு வகை உயிரினங்களால் பூலோகத்தை நிரப்பினார்; வானுலகத்தை பறக்கும் உயிரினங்களால், சுவர்க்கலோகத்தை மற்ற தெய்வீக உயிரினங்களால் நிரப்பினார். மகர்லோகத்தையும், சனகாதிகளுடன், அந்த உயிரினங்களால் நிரப்பினார்; பிறகு ஜனலோகத்தை வைராஜர்களால் நிரப்பினார். அதன்பின், தபோலோகத்தை தவத்தில் ஈடுபட்டவர்களால் நிரப்பினார்; சத்யலோகத்தை மரணமற்ற தேவர்களால் நிரப்பினார். இவ்வாறு படைப்பை உருவாக்கிய பின்பு, அந்த பரமாத்மா, உயிர்களின் ஆதியாக, தன் காலச்சுழற்சியில், கல்பம் எனும் பருவத்தில் விழிப்பாக இருக்கிறார். அந்த உலகில் பூலோகம், வானுலகம், சுவர்க்குலகம் பிறக்கின்றன; இம்மூன்றும் நிச்சயமாக தோன்றுகின்றன – இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஆனால் கல்பத்தின் முடிவில் அந்தத் தெய்வம் உறங்கும் போது, அது அவரது இரவு எனக் கருதப்படுகிறது; அப்போது இந்த மூன்று உலகங்களும், லயமாக, மறைந்து விடுகின்றன. அந்த இரவு கடந்ததும், தாமரைக்கண்ணன் எழுந்து, அந்த நான்கு வேதங்களையும் அவற்றின் மூலம் ஆகியவற்றையும் சிந்தித்தார்; ஆனாலும், அவர் எவ்வளவு சிந்தித்தும், அந்த வேதங்களை காணவில்லை. உலகங்களின் ஒழுங்கும் பாதையும் நிலைபெற வேண்டும் என்று விரும்பிய அவர், அறியாமை எனும் உறக்கத்தால் குழம்பி, "இங்கு வேதங்கள் இல்லை" என்று சிந்தித்தார். அப்போது, தனது 'அப' (நீர்) எனும் உருவில் அவை கலந்திருப்பதைப் பார்த்த அவர், அவற்றை மீட்க விரும்பி, மீனாக மாற வேண்டும் என்று எண்ணி, நீரில் நுழைந்தார். அவ்வாறு தியானித்தவுடன், ஒரு பெரிய மீன் உடனே தோன்றியது; அந்தத் தெய்வம் நீரில் நுழைந்தார், அதை அசைப்பதுபோல். அவர் நுழைந்தபோது, திடீரென அந்த நீர், பெரிய பூமியைக் காத்தவரின் உருவால் பிரகாசித்தது; அந்தத் தெய்வங்களில் சிறந்தவன், மீனுருவம் எடுத்துக் கொண்டு, பெரிய சமுத்திரத்தில் நுழைந்தபோது, தேவர்கள், பூமியைத் தாங்கிய ஹரியை ஸ்தோத்திரங்களால் போற்றினர்: "வேதங்களாலும், யுக்தியாலும் எட்டமுடியாதவரே, உமக்கு வணக்கம்; மீனுருவில் நாராயணனே, உமக்கு வணக்கம்; இசைபாடும், விச்வரூபனே, ஞானமும் அபயமும் கொண்டவரே, உமக்கு வணக்கம். சந்திரன், சூரியன், வாயு ஆகிய உருவங்களாகவும், எல்லா நீர்களிலும் உறையும் அழகிய கண்களுடையவரே, விஷ்ணுவே, உமக்கு வணக்கம்; உமது மீனுருவத்தை விட்டு எங்களைப் பாதுகாப்பீர். அனந்தரூபனே, இந்த பிரபஞ்சம் உம்மால் நிரம்பியுள்ளது; உம்மைத் தவிர வேறு எது இங்கு உள்ளது? இது உம்மிலிருந்து வேறல்ல; உம்மையே நாங்கள் சரணடைந்தோம். வானம், சந்திரன், அக்னி, மனம் ஆகியவை உமது பழமையான உடல் உருவங்கள், தாமரைக்கண்ணனே; பக்தி இல்லாவிட்டாலும் மன்னிக்க வேண்டும், ஏனெனில் உம்மால் உலகம் பிரகாசிக்கிறது. உமது தெய்வீக உருவம் எதிர்மறையாகத் தெரிகிறது – மிகவும் பயமுறுத்தும், ஆனாலும் இனிய குரலுடன், மலைபோல்; ஆதிபிரான், உலகத்தின் ஆதாரம், எங்களுக்கு அமைதி அளியுங்கள், தவறாதவரே, தீவிர ஒளியுடையவரே. நாங்கள் அனைவரும் உம்மை சரணடைந்தோம்; பயத்தில் உமது உருவத்தைப் பார்க்கின்றோம். உம்மைத் தவிர, இந்த உலகில் வேறு எந்தப் பழைய உருவமும் இல்லை." இவ்வாறு போற்றப்பட்டபோது, அந்த ஆண்டவன், நீரில் தங்கி, தன் உருவத்தில், வேதங்களையும் உபநிஷத்துகளும் சாஸ்திரங்களும் எடுத்துக்கொண்டார். அந்த பரமாத்மா தன் உருவத்தில் இருக்கும்வரை இந்த உலகம் நிலைபெறும்; அவர் நிலைமாறாத நிலையில் இருந்தால் எல்லாம் அவரில் லயமாகிவிடும்; மாறும் நிலையில் இருந்தால் உலகம் விரிவடைகிறது. இவ்வாறு எல்லா உலகங்களையும் படைத்த பின்பு, அந்த ஆண்டவன், உயிர்களின் ஆதாரமாக, செயலிலிருந்து விலகினார்; பின்னர் பூமியில் படைப்பு வளர்ந்தது. படைப்பு விரிந்து வளர்ந்தபோது, எல்லா பழமையான தேவர்கள், நாராயணன் எனும் புருஷனை பலவித யாகங்களால் வழிபட்டனர். அனைத்து தீவுகளிலும், எல்லா தேசங்களிலும், தேவர்கள், பெரிய யாகங்களுடன், முழு பக்தியுடன், ஹரியை மிகவும் மகிழ்விப்பதற்கும், தங்களை வழிபாட்டிற்குரியவராக்குவதற்கும் வழிபட்டனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் இவ்வாறு வழிபாடில் ஈடுபட்டபோது, அந்த இறைவன் திருப்தியடைந்து, அவர்களுக்கு முன்னிலையில் தோன்றினார். அநேகக் கை, வயிறு, வாய், கண்கள் உடையவர், பெரிய மலைச்சிகரத்தைப் போல உயர்ந்தவர், அந்த தேவர்களின் ஆண்டவன்: "என்ன செய்ய வேண்டும்? உங்களது விருப்பத்தைச் சொல்லுங்கள், உங்களுக்குத் தகுந்த வரம் தருகிறேன்," என்றார். அப்போது தேவர்கள்: "பெரும் சக்தி கொண்ட கோவிந்தா, வெற்றி பெறும் அருளை அளியுங்கள்! உம்முடைய வரத்தால் நாங்கள் தேவர்கள் ஆனோம். மனிதர்களின் உலகிலும் உம்மைத் தவிர வேறு எவரும் இல்லை," என்றனர். ருத்ரர்கள், ஆதித்யர்கள், வசுக்கள், சாத்யர்கள், விஶ்வேதேவர்கள், அஸ்வினிகள், மருத்துகள், பித்ருக்கள் – எல்லோரும் உம்மை சரணடைந்துள்ளனர்; இந்த உலகில் எங்களை வழிபாட்டுக்குரியவராக்குங்கள். இவ்வாறு அவர்கள் வேண்டுகோள் விடுத்தபோது, ஹரி, மகாயோகீஸ்வரன், "நான் உங்களை எல்லாம் வழிபாட்டுக்குரியவர்களாக ஆக்குவேன்," என்று கூறி மறைந்தார். தேவர்கள் தங்கள் நிலையான உலகங்களுக்கு திரும்பினர்; அவர்களால் போற்றப்பட்ட பரமாத்மா, தன் உருவத்தை மூன்று வகைகளாகப் பெற்றார். அவ்வாறு உலகத்தை மூவகைப்படி காத்து, மகேஸ்வரன், சத்துவ, ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று வகை வடிவங்களையும் வழிபட்டார். சத்துவ ரூபத்தால் வேதங்களை உச்சரித்து, யாகத்தால் தேவர்களை வழிபட வேண்டும்; கேசவன் தன் ஒரு பகுதியை ரஜஸாக ஆக்கி, அதனாலும் செயலாற்றுகிறார்.