ஒரு காலத்தில், பக்தி மற்றும் தர்மத்தின் வழியில் நடந்தவர்களின் வாழ்க்கையை விளக்கும் விதமாக பரமாத்மா வராக மூர்த்தி தேவி முன் உபதேசித்தார். "என் பூஜையை விதிப்படி செய்து, எனை சரணடைந்து, உண்மையான சேவை புரிந்தால், அந்த ஆவிக்கு என் உலகத்தில் உயர்ந்த இடம் கிடைக்கும்," என்று அவர் அறிவித்தார். இப்படிப்பட்ட முறையான சேவை மூலம், எல்லா துயரங்களும், வேதனைகளும் அழிந்து விடும்; விடுதலை அடையலாம். அப்பொழுது, அவர் கேள்வி எழுப்பினார்: "என்னை சரணடையாதவனுக்கு அதைவிட பெரிய துன்பம் வேறு ஏது? என்னை அணுகாதவனுக்கு அதைவிட பெரிய துயரம் எது? தானாகவே பெற்றதை பகிராமல் உண்ணும் ஒருவனுக்கு அதைவிட துயரம் எது? தன் அர்ப்பணிப்பை தேவர்கள் ஏற்காதபோது, அதைவிட பெரிய துயரம் எது?" "மனவளர்ச்சி இல்லாதவன் மற்றவர்களை துன்புறுத்தினால், அதைவிட வேறு துயரமுண்டா? மரணத்தின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் சிக்கியவருக்கு அதைவிட பெரிய துயரம் எது? ஒருவனை முன்னும் பின்னும் ஓடும் நிலை, அதைவிட துயரம் எது? சிலர் வறட்ட உணவையே உண்ண வேண்டிய நிலை, சிலர் புல்லில் படுத்து உறங்க வேண்டிய நிலை, சிலர் வடிவமற்றவர்களாக தோன்றும் நிலை, சிலர் மௌனமாக இருப்பது, எல்லாம் பேர்துயரமே." "ஒரு தாராளமானவன் ஏழ்மையில் பிறக்கிறான் என்றால், அதைவிட துயரம் எது? அங்கே ஒரு பெண் முற்றிலும் அதிர்ஷ்டமில்லாமல் வாழ்கிறாள் என்றால், அதைவிட துயரம் எது? சிலர் பாவகரமான செயல்களிலேயே ஈடுபடுகிறார்கள்; அவர்கள் எனை சரணடையவில்லை; இதைவிட பெரிய துயரம் வேறு எது?" "நீ எல்லா உயிரினங்களுக்கும் தீங்கும் தரும் பாவத்தை பற்றி கேட்டாய். பிழையற்றவளே! செயலைப் பற்றிய என் தீர்ப்பை கவனமாக கேள். அறிவு எழும் இடத்தில், துயரும் பிறக்கிறது." பின்னர், அவர் ஆனந்தத்தை விளக்கும் படி கூறினார்: "பிறர் உண்ட பின் மீதமுள்ளதை உண்ணும் ஒருவனுக்கு அதைவிட பேரானந்தம் எது? மாலை கால பூஜைகளைச் செய்து முடிப்பது, தன்னையே உண்மையாக அனுபவிப்பது, யார் கொடுத்தாலும் எதுவும் ஏற்றுக் கொள்வது - இவை எல்லாம் பேரின்பம்." "பித்ருக்கள் திருப்தியடைந்தால், அதைவிட சந்தோஷம் எது? எல்லோரிடமும் அன்பை அசைக்காமல் வைத்திருப்பது, எல்லாவற்றையும் சமமாகப் பார்ப்பது, தூய்மை மற்றும் அக்ரோதம் இல்லாதவனாக பிறப்பது, மனம் அசையாமல் இருப்பது, எல்லாவற்றையும் மண் போல் பார்ப்பது, உயிர் மூச்சை விட்டுவிடும் தருணம், திருப்தியுடன் வாழ்வது, பெண் கணவனை மகிழ்விப்பது, ஐம்புலன்களையும் கட்டுப்படுத்துவது, இவற்றை எல்லாம் அறிந்திருப்பது, தேவதைபோல் எப்போதும் பார்ப்பது, ஒரே நோக்குடன் இருப்பது – இவை எல்லாம் பேரின்பத்தின் நிலைகள்." "இவைகளில் எதுவும் இல்லாதபோதும், நான் அவனுக்காக அழிவதில்லை; அவனும் எனக்காக அழிவதில்லை. அனைத்து உலகங்களின் நலனுக்காக நீ என்னிடம் இத்தகைய கேள்விகளை கேட்டாய்." இவ்வாறு, 'இன்பமும் துயரும் என்னும் பகுதியை விளக்கும்' என்ற தலைப்பில், பரமாத்மா வராகர், தேவி முன் இச்சரித்திரத்தை முடித்தார். இது பரமபுனிதமான வராக புராணத்தின் நூற்றார்பதினாறாவது அதிகாரத்தின் நிறைவு.