அந்த hunter, பெருமகனே, தன் வீட்டில் உணவு உண்ண மறுத்து, “இதெல்லாம் பித்ருக்களுக்கு என்று சொல்கிறேன்; நான் வேட்டையாடி, உயிர்களை கொல்லும் ஒருவன். ஆனால், நீ உலகிற்கு தீங்கு செய்யாதவள்” என்றான். “என் மகள், உயிர்களை கொல்லும் ஒருவனின் மனைவி, உன் மகனுக்கு கல்யாணம் ஆனாள். ஆகவே, ஓர் பெரிய பாவம் இங்கு ஏற்பட்டுள்ளது, முனிவரே!” என்று hunter கூறினான். இவ்வாறு சொன்னவுடன், அவன் எழுந்து, அந்தப் பெண்ணை சபித்து, “மாமியார், மருமகள்களுக்கு இடையே ஒருபோதும் நம்பிக்கை இருக்கவே இருக்காது!” என்றான். “மருமகள், தன் மாமியார் நீடூழி வாழ வேண்டும் என்று விரும்பும் நாள் ஒருபோதும் வராது!” என்று கூறிவிட்டு, அந்த வேட்டையாடி, அழகானவளே, தன் வீட்டிற்கு திரும்பி சென்றான். அதன்பின், அந்த ஞானி, பக்தியுடன், தேவதைகள் மற்றும் பித்ருக்களை வழிபட்டு, தனது மகன் அர்ஜுனகனை குடும்ப வாரிசாக நிறுவினார். அந்த பெரிய தவசிகன், தர்மமான வேட்டையாடி, விரைவாக புகழ்பெற்ற புனித ஸ்தலமான புருஷோத்தமத்திற்கு சென்றான். அங்கு மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, தவம் செய்து, பூமிக்கு இந்த ஸ்தோத்ரத்தை பாடினான்: “தேவர்களின் பகைவர்களை அழிப்பவராகிய விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்; அவரது விசாலமான மார்பில் லக்ஷ்மி உறைகிறார்; நல்ல ஆளுமை கொண்டவர், தர்மவான்களுக்கு பரம இலக்கு, மூவடி எடுத்து, மந்தரமலை தூக்கியவர் என்றும் இருக்கிறார். விஷ்ணுவுக்கு, தாமோதரனுக்கு வணக்கம்; பூமியை அலங்கரித்தவர், அவரது மகிமை சந்திரனின் கதிர்களைப் போல ஜொலிக்கிறது; அவரது அங்கங்கள் தேன் போன்ற ஒளியுடன் பிரகாசிக்கின்றன; பூமிக்கு ஆதரவாக இருப்பவர், நரகத்தின் சத்ரு, நல்லவர்களால் பாடப்பெறும், அனைவருக்கும் சரணாகதி தரும் ஜனார்த்தனன். அந்த பகவானை, நரசிம்ஹராகிய ஹரியை, மூன்று உலகங்களின் அதிபதியை, முடிவில்லாத மகிமை உடையவரை, நன்றாக அமைந்த வசனத்துடன், மனிதர்களுக்கு உத்தமமான சரணாகதி, அழியா ஒருவரை, எப்போதும் வணங்குகிறேன். மூன்று ரூபங்களில் நிலைத்திருப்பவர், தீப்தியான சக்கரத்தை கையில் வைத்திருப்பவர், தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பவர், உயர்ந்த குணங்களில் திருப்தி அடைந்தவர், பரம சுபமாக அறியப்படுபவர், பிறரை அழிப்பவர், பெரிய ஆசானாகிய விஷ்ணுவை வணங்குகிறேன். பண்டைய காலத்தில், மது, கைடப என்ற இரண்டு அசுரர்களை அழித்தவர்; எப்போதும் பூமியைத் தலையில் சுமப்பவர். நான் உருமாறி பாடியதால், அந்த நித்யன் விஷ்ணு எனக்கு சந்தோஷமும் பலமும் அருள வேண்டும். பெரிய யாகத்தில் பக்தியுடன் ஈடுபடும், ஜனார்த்தனன், தாமரை முகமுடையவன், பூமியின் பெரிய ஆதாரமானவர், சமுத்திரத்தை குறைத்தவர், அவன் எனக்கு பாதுகாவலராக இருக்கட்டும். அண்டத்தை மாயையால் நெய்து வைத்த விஷ்ணு, அண்டத்தில் உலாவும் மற்றும் நிலையான அனைத்திலும் ஒரே அக்கினி ஊடுருவியுள்ளபோல், அவ்வாறே எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பவர், அவர் எனக்கு சரணாகதி தருவாராக. ஒவ்வொரு யுகத்திலும் உயிரினங்களை உருவாக்குபவர், இந்த உலகம் எதிலிருந்தும் தோன்றுகிறது; ருத்ரன் ஆவி புகுந்தபோது, அதிலுள்ள அனைத்தும் அவனில் லயிக்கிறது—அவரே ஹரி, விஷ்ணு, ஹரன். அவரிடமிருந்து ஆகாயம், சந்திரன், பூமி, காற்று, அக்கினி, சூரியன், நீர் ஆகிய உருவங்கள் தோன்றின; அந்த நித்யனும், பக்யவான் விஷ்ணுவும், எப்போதும் எனக்கு மங்களம் அருளட்டும். அப்போது பூமி கேட்டாள்: “பிரபு, இந்த உலகில் நாராயணன், அந்த பரம ரூபம் கொண்டவர், கிருதயுகத்தின் ஆரம்பத்தில் என்ன செய்தார்? அதை உண்மையாகக் கேட்க ஆசைப்படுகிறேன்.” அதற்கு ஸ்ரீ வராகன் பதிலளித்தார்: “ஆரம்பத்தில் நாராயணன் மட்டுமே இருந்தார்; ஹரியைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அவர் தனக்குள் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்; ஆனாலும், தன் சித்தப்படி செயல்படவில்லை. ‘இரண்டாவது ஒன்று வேண்டும்’ என்று அவர் எண்ணினார். அந்த எண்ணம் புத்தி மற்றும் ஆத்மாவாக இருந்தது; அதை ‘அசு’ என்று அழைத்தனர், அது ஒரு கணம் சூரியனைப் போல பிரகாசித்தது. அந்த எண்ணம் இரண்டாகப் பிரிந்து, பிரம்மத்தின் விவேகமாக ஆனது; ‘உமா’ என்று பெயர் பெற்றது, அது எப்போதும் மனிதர்களிடையே நிலைத்திருக்கிறது. அந்த உமா, ஒற்றை எழுத்தான ‘ஓம்’ ஆகி, இந்த பூமியை உருவாக்கினாள்; பூ: என்பவர் புவ: ஐ உருவாக்கினார், பின்னர் ஸ்வ: மற்றும் மக: ஆகியவற்றையும் உருவாக்கினார். பின்னர் ஜன மற்றும் தபோலோகத்தையும், ஆன்மாவும் லயமானது; இவை அனைத்தும் ஒரு மணிப்பொன் மாலை போல ஒன்றோடொன்று நெய்யப்பட்டிருக்கின்றன. அப்பொழுது, அந்த புனித ஓம்காரத்தால் பிறந்த பிரபஞ்சம் வெறுமையாக இருந்தது; அந்த புனித ரூபம்—சங்கரன்—அவனே ஹரி. இந்த உலகங்கள் வெறுமையாக உள்ளதைப் பார்த்து, உயர்ந்த ரூபத்தை உருவாக்க விரும்பி, மனதின் உலகத்தை கிளறினார்; அப்போது தன் அளவிலிருந்து ஒரு உருவம் தோன்றியது. அந்த கிளறப்பட்ட நிலையில் அவர் நின்றபோது, பிரம்மாண்டம் உருவானது; அது இரண்டாகப் பிரிந்தபோது, பூலோகம் நிலைபெற்றது. இன்னொரு உலகம் நடுவில் தோன்றியது, அது சூரியனைப் போல பிரகாசித்தது; அந்த ஆதிபுருஷன், அதை ஊடுருவி, தாமரை உறைவிடத்தில் நிலைத்தார். அந்த நாராயணன், பிரஜாபதியின் ஒளி போன்ற பிரகாசத்துடன், தன் நாபியில் இருந்து முதல் உயிரெழுத்தான ‘அ’ மற்றும் ‘ஹ’ என்ற மெய்யெழுத்தையும் உண்டாக்கினார். அருவ உருவாக்கத்தின் போது, அவர் வேதங்களை திசைகளுக்குப் பாடினார்; அவற்றை உருவாக்கி, அந்த அளவில்லாத ஆத்மா மீண்டும் ஆதரவு குறித்து சிந்தித்தார். அவர் சிந்தித்தபோது, அவரது கண்களில் இருந்து ஒரு பெரிய ஒளி எழுந்தது: வலது கணில் இருந்து அக்னியைப் போல, இடது கணில் இருந்து சந்திரனின் சாந்தத்தைப் போல. அதைப் பார்த்து, பரமபதி சந்திரனையும், சூரியனையும் உருவாக்கினார்; பின்னர் உயிர் (பிராணன்) தோன்றியது, அந்த பரமபதியில் இருந்து காற்றும் பிறந்தது. அந்த காற்று, புனிதன், இன்னும் இன்று எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி, உள்ளத்தில் சஞ்சரிக்கிறது; அவனிடமிருந்து அக்கினி, அக்கினியிலிருந்து பெரிய நீர் தோன்றியது. அந்த அக்கினியே தெய்வீகத்துவம், பிராமணர்களுக்கான பரம காரணம்; அவன் தன் தோள்களில் இருந்து க்ஷத்திரியர்களுக்கான ஒளியையும் உருவாக்கினார். தன் தொடைகளில் இருந்து வைசியர்களையும், கால்களில் இருந்து சுத்ரர்களையும் உருவாக்கினார்; பின்னர் யக்ஷர், ராக்ஷஸர்களையும் உருவாக்கினார். இந்த நான்கு வகை உயிரினங்களால், பூமி, அந்தரிக்ஷம் ஆகிய உலகங்களை உயிரினங்களால் நிரப்பினார்; சுவர்க்கலோகத்தை மற்ற தெய்வீக உயிரினங்களால் நிரப்பினார். அதேபோல், மகர்லோகத்தை அந்த உயிரினங்களாலும், சனகாதிகள் போன்றவர்களாலும் நிரப்பினார்; பின்னர் ஜனலோகத்தை வைராஜர்களால் நிரப்பினார். பிறகு, தபோலோகத்தை தவத்தில் ஈடுபட்டவர்களால் நிரப்பினார்; சத்யலோகத்தை மரணமற்ற தேவர்களால் நிரப்பினார். இவ்வாறு படைப்பை உருவாக்கி, அந்த புனித பிரபு, உயிர்களின் ஆதியாயினவர், தன் காலச்சுழற்சியில் (கல்பம்) ஜாக்ரத நிலையில், பரமபதியாக இருக்கிறார். அந்த உலகில் பூலோகம், அந்தரிக்ஷம், சுவர்க்கம் ஆகிய மூன்று உலகங்களும் பிறக்கின்றன; இவை அனைத்தும் பிறக்கின்றன என்பது சந்தேகமில்லை. ஆனால், அந்த பரமபதி கல்பம் முடிவில் உறங்கும்போது, அது அவரது இரவு எனக் கருதப்படுகிறது; அப்போது இந்த மூன்று உலகங்களும் கரைந்துபோகின்றன, பிரளயத்தில் மூழ்கியதுபோல். பின்னர், அந்த இரவு கடந்ததும், தாமரை கண்கள் உடையவன் எழுந்து, அந்த நான்கு வேதங்களையும் அவற்றின் மாதர்களையும் நினைத்து ஆராய்ந்தான்; ஆனாலும், அவர் சிந்தித்தபோதும், அந்த வேதங்களைப் பெற முடியவில்லை. உலகங்களின் பாதை மற்றும் ஒழுங்கை நிறுவ விரும்பி, அறியாமை என்ற உறக்கத்தில் குழப்பமடைந்து, “இங்கு வேதங்கள் இல்லை” என்று பரமபதி சிந்தித்தார். பின்னர், அவை தன் ரூபமான ‘நீர்’ உட்புகுந்திருப்பதைப் பார்த்து, அந்த வேதங்களை மீண்டும் பெற விரும்பி, மீனாக மாற வேண்டும் என்று எண்ணி, நீரில் புகுந்தார். இவ்வாறு தியானித்தபோது, ஒரு பெரிய மீன் உடனே தோன்றியது; அந்த பகவான், நீரில் முழுவதும் கலக்கி, அதனுள் நுழைந்தார்.