ரைப்யா, அந்த சிறந்த இருமுறை பிறந்தவர்களில் ஒருவன், தீர்த்தத்தில் ஸ்நானம் செய்து, பக்தியோடு விஷ்ணுவை புகழ்ந்தான். அவன் பக்தி மற்றும் புகழ்ச்சியால் மகிழ்ந்த விஷ்ணு, "ரைப்யா, உன் பக்தி எனக்கு மிகவும் பிடித்தது; நீ என்னிடம் வேண்டுவது கூறு," என்று அருளினார். ரைப்யா, "தேவலோகத்தின் அதிபதி, சங்க மற்றும் பிற பரிபூரண முனிவர்கள் வாழும் பாதையை எனக்கு அருள வேண்டும்; உங்கள் தயவால் நான் அங்கே வாழ விரும்புகிறேன்," என்று வேண்டினான். விஷ்ணு, "அப்படியே ஆகட்டும்," என்று கூறி, ரைப்யாவிடம் அருளி, கணம் ஒன்றில் மறைந்தார். ரைப்யாவும் தெய்வீக ஞானம் பெற்றவனாகி, அங்கு இருந்து மறைந்தான். விஷ்ணுவின் கிருபையால், ரைப்யா, சங்காதி முனிவர்கள் வாழும் அந்த பரமபதத்தை அடைந்தான். இவ்வாறு, ரைப்யா அருளிய விஷ்ணு ஸ்தோத்ரத்தை, கயாவில் பித்ரு தர்ப்பணம் செய்து, யாரோ ஒருவர் பாடினால், அவர் பிறரை விட உயர்வாக இருப்பார். அடுத்து, ஸ்ரீ வராஹம் கூறுகிறார்: "வசுவின் உடலில் நோயாக இருந்து, நான்கு ஆயிரம் ஆண்டுகள் தனது இயல்பில் இருந்தவன், தன் குடும்பத்திற்காக காட்டில் ஒரு விலங்கைக் கொன்று, தன் சேவகர்கள், விருந்தினர்கள், மற்றும் தீயை மகிழ்வித்தான். மிதிலாவில், எல்லா புனித காலங்களிலும், தன் முன்னோர்களுக்காக சிராத்தம் செய்து, தன் மரபின்படி வழிபாடு செய்தான். தீயை தொடர்ந்து சேவித்து, உண்மையும் இனிய வார்த்தைகளையும் பேசினான்; உயிரினங்களை கொல்லாமல் வாழ்ந்தான். அவன் அங்கு துறவறத்துடன், தர்மத்துடன் வாழும் போது, அவனுக்கு அர்ஜுனகா என்ற மகன் பிறந்தான், முனிவரைப் போல கட்டுப்பாடுடன். காலம் செல்ல, அவன் நல்ல நடத்தையால் அர்ஜுனகி என்ற அழகான மகள் பிறந்தாள். அவள் இளமை அடைந்ததும், அவன் யாருக்கு அவளை திருமணம் செய்ய வேண்டும் என்று யோசித்தான்; 'யார் இந்த மகளுக்கு தகுதியானவர்?' என்று எண்ணினான். அப்போது, அவன் தெளிவாக, மதங்கன் மகன் பிரசன்னா, தர்மத்தை அறிந்த வனவாசி என்று கூறினான். அதன்பின், மதங்கன், பிரசன்னாவை மனதில் கொண்டு, தன் தந்தையிடம், "துறவிகளில் சிறந்தவரே, உங்கள் மகளை என் மகனாகிய பிரசன்னாவுக்கு கொடுங்கள்," என்று கேட்டான். மதங்கன், "என் மகன் சந்தோஷமாக இருக்கிறான், அனைத்து சாஸ்திரங்களையும் அறிந்தவன்; உங்கள் மகளை நான் ஏற்கிறேன்," என்று ஒப்புக்கொண்டான். இதற்குப் பிறகு, தர்மவ்யாதன், தனது மகளை மதங்கன் மகனுக்கு கொடுத்தான்; அவள் கணவரையும், மாமா-மாமியையும் சேவிக்க முழு மனதுடன் இருந்தாள். காலம் செல்ல, அர்ஜுனகி, தன் மாமியால், "மகளே, நீ உயிரைக் கொல்லும் ஒருவரைப் போல இருக்கிறாய்; austerities செய்ய தெரியாது, கணவரை மதிக்க தெரியாது," என்று குற்றம் கூறப்பட்டாள். சிறிய தவறுக்கு திட்டப்பட்ட அந்த அழகான, இளமையான பெண், அழுது, தன் தந்தையின் வீட்டிற்கு வந்தாள். "மகளே, ஏன் அழுகிறாய்?" என்று கேட்க, அவள், "மாமியார், மிகுந்த கோபத்தில், என்னை உயிரைக் கொல்லும் ஒருவரின் மகள் என்று, hunter’s child என்று மீண்டும் மீண்டும் கூறினார்," என்று சொன்னாள். இதை கேட்ட தர்மவ்யாதன், கோபமுடன், ஊர் மக்கள் சூழ, மதங்கன் வீட்டிற்கு சென்றான். மதங்கன், வெற்றியாளர்களில் சிறந்தவன், உறவினரான தர்மவ்யாதனை, ஆசனமும், காலை கழுவும் நீரும், மற்ற மரியாதைகளும் செய்து, "நீ வந்ததற்கான காரணம் என்ன? நான் உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று கேட்டான். தர்மவ்யாதன், "நான் உணர்ச்சி இல்லாத உணவை சாப்பிட விரும்புகிறேன்; இது ஒரு சோதனைக்காக உங்கள் வீட்டிற்கு வந்தேன்," என்று கூறினான். மதங்கன், "என் வீட்டில் கோதுமை, அரிசி, பார்லி எல்லாம் நன்றாக தயாராக இருக்கின்றன; தர்மத்தை அறிந்தவரே, விருப்பமாய் சாப்பிடுங்கள்," என்று சொன்னான். தர்மவ்யாதன், "உங்கள் கோதுமை, அரிசி, பார்லி எப்படி இருக்கின்றன என்று பார்க்கட்டும்; அவற்றின் இயல்பால் தெரிந்து கொள்வேன்," என்று கூறினான். மதங்கன் கூறியபோது, ஒரு முறுக்கு கோதுமை, மற்றொரு முறுக்கு அரிசி தர்மவ்யாதனுக்கு காட்டப்பட்டது. அவற்றை பார்த்த தர்மவ்யாதன், நல்ல ஆசனத்தில் இருந்து எழுந்து செல்ல முயன்றான்; ஆனால் மதங்கன் அவனை நிறுத்தினான். "நீ ஏன் சாப்பிடாமல் செல்ல முயல்கிறாய்? என் வீட்டில் சிறந்த உணவு தயார்; நான் தான் சமைத்தேன். ஏன் சாப்பிடவில்லை?" என்று கேட்டான். தர்மவ்யாதன், "நீ தினமும் ஆயிரக்கணக்கான உயிரினங்களை கொல்லுகிறாய்; அந்த வகையில் பாவம் செய்தவரின் உணவை யார் சாப்பிடுவார்கள்?" என்று கூறினான். "உங்கள் வீட்டில் உணர்ச்சி இல்லாத உணவு இருந்தால், இப்போது ஏன் நீர் உயிரினங்களை பார்க்கிறேன்?" "நீங்கள் வருடம் தோறும் ஆயிரக்கணக்கான உயிரினங்களை வளர்க்கிறீர்கள்; என் குடும்பத்திற்காக காட்டில் ஒரு விலங்கைக் கொன்று, பித்ரு தர்ப்பணத்திற்கு சமர்ப்பித்து, அதை என் குடும்பத்துடன் சாப்பிடுகிறேன். ஆனால் நீங்கள், குடும்பத்துடன், பல உயிரினங்களை கொன்று, சாப்பிடக் கூடாததை தொடர்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள்; இது என் கருத்து." "பிரம்மா, பழங்காலத்தில், அனைத்து தாவரங்களையும் உருவாக்கினார்; வேதம், உயிரினங்கள் oblations-க்கு தாவரங்களை சாப்பிட வேண்டும் என்று கூறுகிறது. ஐந்து பெரிய யாகங்கள்—தேவ, பூத, பித்ரு, மனுஷ்ய, பிராமண யாகம்—பிரம்மா மூலம் நிறுவப்பட்டன. இவை பிராமணர்களின் நலனுக்காக, மற்ற வகைகளுக்கும் நன்மைக்காக, பிராமணர்கள் மூலம் நடத்தப்பட வேண்டும்." "இந்த ஒழுங்கு பின்பற்றப்பட்டால், உணவு தூய்மையானதாகும்; இல்லையெனில், இவை கூட, கொழு மற்றும் பறவைகளின் இறைச்சியைப் போல, both giver and eater-க்கு பெரிய இறைச்சியாகக் கருதப்படுகிறது." "நான் என் மகளை, தெய்வீக வடிவில், உங்கள் மகனுக்கு கொடுத்தேன்; அவள், உங்கள் மனைவி, உயிரினங்களை கொல்லும் ஒருவரின் மகள். எனவே, உங்கள் வீட்டில் உங்கள் நடத்தையையும், தெய்வ வழிபாடையும், விருந்தினர்களுக்கான சமர்ப்பணங்களையும் பார்க்க வந்தேன்." "ஆனால் இங்கு, இவற்றில் ஒன்றும் செய்யப்படவில்லை; எனவே, இந்த வீட்டை விட்டுச் சென்று, பித்ரு தர்ப்பணத்தை செய்ய விரும்புகிறேன்," என்று கூறினான். இவ்வாறு, தர்மவ்யாதன், தன் தர்மம், உணவு, மற்றும் குடும்பம் பற்றியவையும், மதங்கன் மற்றும் அவன் குடும்பம் பற்றியவையும், நேர்மையோடு, தெளிவாக கூறி, தன் மகளுக்காக, தன் தர்மத்தை நிறைவேற்ற விரும்பினான்.