இந்த உலகில் நல்லொழுக்கமான செயல்களால் பெறப்படும் புண்ணியம் எவ்வளவு பெரிதாக இருக்கிறதோ, அதன் மகிமை புவியில் வெளிப்படுகிறது. மனதில் தியானித்து, ஒருவர் வராகரூபத்தை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டால், அந்த உச்ச புண்ணியம் அவருக்கு கிடைக்கும். அந்தப் பாராயணைகளை புஷ்கரத்தில், பிரயாகத்தில், சிந்து நதியின் சங்கமத்தில் செய்ய வேண்டும். சூரிய, சந்திர கிரகணங்களிலும், அயனங்களில் அந்தப் பாராயணம் செய்தால் கிடைக்கும் பலன் அளவிட முடியாதது. இதைத் தேவர்கள் கூட தவம் செய்து, தியானித்து, “நாம் எப்போது இந்த உடலை விட்டு விட்டு, பதினாறு வகை வராகரூபத்தை அடைவோம்? அந்த உயர்ந்த பரமபதத்தை எப்போது அடைவோம், அங்கே இருந்து மீண்டும் பிறவி இல்லை” என்று ஆசைப்படுகிறார்கள். இதோ, இதற்கு ஒரு பழமையான கதையை இங்கே சொல்வார்கள். ச்வேதன் என்ற புகழ்பெற்ற மன்னன் சொர்க்கத்திலிருந்தான். அவன் பூமியில் உள்ள அனைத்து பூங்காற்றும், வனங்களும் உடைய பூமியை, பிராமணர்களுக்கு தானம் செய்ய விரும்பினான். “பிரமணர்களுக்கு இந்த பூமியை நான் தானம் செய்ய விரும்புகிறேன்” என்று அவன் பிரார்த்தித்தான். அப்போது, “மன்னா, எப்போதும் உணவு தானம் செய்; அது எல்லா காலத்திலும் மகிழ்ச்சி தரும். எல்லா தானங்களிலும் உணவு தானம் சிறந்தது. ஆகவே, எல்லா முயற்சியாலும் உணவு தானம் செய், உயர்ந்தவரே!” என்று அறிவுரை கூறப்பட்டது. நகைகள், உடைகள், ஆபரணங்கள், அழகிய நகரங்கள், யானைகள், மான் தோலைக் கொண்ட பொருள்கள்—இவை எல்லாம் பிராமணர்களுக்குத் தானமாக வழங்கப்பட்டன. அந்த மன்னன் தன் குரு வசிஷ்டரிடம், “மந்திரங்களை ஓதுவோரில் முதன்மை பெற்றவரே!” என்று கூறி, தங்கம், வெள்ளி, செம்பு ஆகியவற்றால் இருமுறை பிறந்தோருக்காக யாகங்கள் செய்தான். ஆனாலும், தானம் செய்யும் பொருள் சிறியது என்று எண்ணி உணவு தானத்தை அவன் செய்யவில்லை. காலம் மற்றும் விதியின் விளைவாக, இறப்பு வந்தது. அப்போது அந்த மன்னன் பசிப்பும், தீராத தாகமும் கொண்டு வேதனையடைந்தான். அவனது முந்தைய பிறவியின் உருவம், எப்போதோ எரிந்த எலும்பாக அவனுக்கு முன்னால் தோன்றியது. பின்னர் அந்த மன்னன் மறுபடியும் தெய்வீக ரதத்தில் ஏறி சொர்க்கத்திற்குச் சென்றான். வசிஷ்டர், அந்த மகாத்மா, அந்த எலும்புகளை யாரோ உண்ணும் காட்சியைப் பார்த்தார். அப்போது வசிஷ்டர் அந்த மன்னனை நோக்கி, “மன்னா, நான் பசித்து இருக்கிறேன்; கடந்த காலத்தில் எனக்கு உணவு அல்லது தண்ணீர் கிடைக்கவில்லை” என்று சொன்னான். அதைக் கேட்ட வசிஷ்டர், “மன்னா, நீ பசிப்பால் வாடுகிறாய்; உனக்காக என்ன செய்ய வேண்டும்? நகைகள், தங்கம் ஆகியவற்றைத் தானம் செய்தால் ஒருவன் செல்வம் பெறுவான். ஆனால் நீ, மன்னா, சிறியது என்று எண்ணி உணவு தானம் செய்யவில்லை; இப்போது தானம் செய்யாமல் வந்துள்ளாய். நான் கேட்கிறேன், நீ சொல்லு,” என்றார். “மன்னரின் சிங்கமே, பாவமில்லாதவரே, நான் உனக்கு ஒரு பழைய கதையைச் சொல்கிறேன், கேள். ஒரு மன்னன், வினீதாஷ்வன், பெரிய யாகமான சர்வமேத யாகத்தைச் செய்தான். ஆனாலும் அவனும், நீயும் போல உணவு தானம் செய்யவில்லை. அவன் நல்ல செயல்கள் செய்து பூமிக்கு அரசனானான். ஆனாலும் அவனும் பசியால் வாடி, அதேபோல் பிரிய வேண்டிய நேரம் வந்தது,” என்று வசிஷ்டர் சொன்னார். அந்த மன்னன், சூரியனைப் போல் பிரகாசித்து, ஒரு தெய்வீக ரதத்தில் எழுந்து சென்றான். அங்கே, ஜஹ்னவி நதிக்கரையில், அவன் தன் குடும்பகுருவை, யாக officiate செய்யும் புரோகிதரைப் பார்த்தான். “எனக்கு இந்த பசியின் காரணம் என்ன?” என்று அவன் கேட்டான். அப்போது புரோகிதர் சொன்னார்: “ஒரு பசு நெய் தரும் பசு, ஒரு பசு, இனிப்பு திரவம் தரும் பசு—இவை எல்லாம், சூரியன் அல்லது சந்திரன் ஒளியளிக்கும் வரை, தானம் செய்யப்பட வேண்டும்.” இவ்வாறு அந்தத் தானத்தின் பெருமையும், உணவு தானத்தின் உயர்வும், பசிக்காக வருந்திய மன்னன் வழியாக, வசிஷ்டர் மூலம் நமக்கு எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது.