ஒரு புனிதமான வழிபாட்டு முறையின் படி, வடக்கில் தனதா (Dhanada) தேவனை வைக்க வேண்டும்; ஈசான்யம் பகுதியில் ருத்ரனை (Rudra) நிறுவ வேண்டும். இவ்வாறு, திசைகளில் உள்ள தெய்வங்களை முறையாக ஆராதிக்க வேண்டும். அந்த பவள மலரின் நடுவில், பரமபுருஷனான விஷ்ணுவை (Vishnu) கூட அன்புடன் வழிபட வேண்டும். மேலும், மேற்கில் அனிருத்தனை (Aniruddha) வழிபட வேண்டும்; அதுபோலவே வடக்கிலும் அவரை வழிபட வேண்டும். ஈசான்யத்தில் சங்கை (Conch) வைக்க வேண்டும்; அக்னிக்கோணத்தில் சக்கரத்தை (Discus) வைக்க வேண்டும். மீண்டும் ஈசான்யத்தில் கேதாயுதத்தை (Mace) வைக்க வேண்டும்; தெற்கில் கருடனை (Garuda) வைக்க வேண்டும். தெய்வத்தின் முன்பாக வில்லும் வாளும் வைக்க வேண்டும்; அங்கு ஸ்ரீவத்ஸமும் (Srivatsa), கௌஸ்துபமும் (Kaustubha) ஒன்பதாவது இடத்தில் அமைக்க வேண்டும். இவ்வாறு, ஜனார்த்தனன் (Janardana) எனும் தேவர்களின் தலைவனை முறையாக ஆராதிக்க வேண்டும். செல்வம் வேண்டுபவர், இந்திர பானத்தில் (Indra vessel) தெய்வத்தை அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். மரணத்தை வெல்ல விரும்புபவர், யமர் (Yama) நீரால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். சாந்தி வேண்டுபவர், வருணன் (Varuna) நீரால் விரைவில் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும்; பாவம் நாசம் செய்ய, வாயு (Vayu) நீரால் செய்ய வேண்டும். அறிவும், உலகாதிபதிகளின் நிலையை அடைய, ருத்ரர் (Rudra) நீரால் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, செல்வமும் அறிவும் பெற்ற பண்டிதருக்கு அறிவு தடையின்றி நிலைத்து நிற்கும். அவர் உடனே விஷ்ணுவைப் போலவோ, அல்லது ஒரு அரசனாகவோ ஆகலாம்; யார் யாக முறைகளை அறிந்தவரோ, அவர் தன் சாஸ்திரப்படி வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, தெய்வங்களையும், உலகாதிபதிகளையும் மன அமைதியுடன் வழிபட்ட பிறகு, அக்னி, வருணன் மற்றும் வாயுவால் தீண்டப்பட்டவர்களுக்கு சமர்ப்பணங்கள் செய்ய வேண்டும். பின்னர், சோமனால் (Soma) ஊட்டப்பட்ட பண்டிதன், விதிப்படி விரதங்களை உச்சரிக்க வேண்டும். அதன் பின், ருத்ரர், ஆதித்யர், அக்னி மற்றும் உலகாதிபதிகளான கிரகங்களை அழைக்க வேண்டும். விரதத்தை அறிவித்த பிறகு, ஹோமம் செய்ய வேண்டும். பதினாறு எழுத்து கொண்ட மந்திரத்துடன், ஜ்வலிக்கும் அக்னியில் ஹவிசு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். மூன்று சமர்ப்பணங்களுடன், தேவாதி தேவனின் முன்னிலையில் செய்ய வேண்டும். அரசன், யானைகள், குதிரைகள், ரதங்கள் மற்றும் பொன்னால் நிரம்பிய கிராமங்களை தானமாக வழங்க வேண்டும். இவ்வாறு, இந்த செயலால் ஏற்படும் புண்ணியம் மிகப்பெரியதாக பூமியில் விளங்கும். மனதில் தியானித்து, வராஹப்புராணத்தை மீண்டும் கேட்டால், அதுவும் புண்ணியமாகும். புஷ்கரத்தில், பிரயாகத்தில், சிந்து நதியின் சங்கமத்தில் இந்த உச்சரிப்புகள் செய்யப்பட வேண்டும். சூரிய-சந்திர கிரகணங்களில், அயனங்களில், உச்சரிப்பை மேற்கொள்வோருக்கு கிடைக்கும் பலன் அளவற்றது. தெய்வங்களும் தவம் செய்து, இவ்வாறு தியானித்து பேசுகிறார்கள்: “நாம் எப்போது இந்த உடலை விட்டு, பதினாறு வடிவில் உள்ள வராஹனை அடைவோம்? நாம் அந்த பரமபதத்தை அடைவோம்; அங்கிருந்து மீண்டும் பிறவி இல்லை.” இதுபோல, ஒரு பழைய கதையும் சொல்லப்படுகிறது. விண்ணகத்தில் வசிக்கும், பெரிய புகழ் பெற்ற ஸ்வேதன் (Shveta) என்ற ஒரு மஹாராஜா இருந்தார். அவர் பூமியை முழுவதும், அதன் மலர்கள் மலர்ந்த மரங்களோடு, தானமாக வழங்க விரும்பினார். “பூமியை பிராமணர்களுக்கு தானமாக வழங்க விரும்புகிறேன்,” என்று அவர் விருப்பம் தெரிவித்தார். “அரசே, எப்போதும், மகிழ்ச்சியைத் தரும் அன்னதானத்தை வழங்குங்கள்,” என்று கூறப்பட்டது. எல்லா தானங்களிலும் அன்னதானமே சிறந்தது. ஆகவே, எல்லா முயற்சியாலும், அன்னதானம் செய்ய வேண்டும், உன்னதமானவரே. நகைகள், ஆடைகள், ஆபரணங்கள், அழகான நகரங்கள், யானைகள், மான் தோல்கள் ஆகியவற்றையும் பிராமணருக்கு தானமாக வழங்க வேண்டும். அப்போது, அந்த மன்னன் தன் குரு வசிஷ்டரிடம் (Vasiṣṭha), மந்திரங்களை நன்கு அறிந்தவரிடம், இவ்வாறு கூறினார். பொன், வெள்ளி, வெண்கலத்தால் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு யாகங்கள் செய்தார். ஆனால், அந்த பொருள்கள் குறைவாக இருந்ததால், உணவு தானம் செய்யவில்லை. பின்னர், காலமும் விதியும் சேர்ந்து, அந்த மன்னனுக்கு மரணம் வந்தது, ஓ தேவியே.